"Ai" - (Fred Martins, Kléber Albuquerque e Rubi)

Simplesmente lindo!!!
Gratidão e Amor!

Amor ... - (Shakespeare)

"De almas sinceras a união sincera

Nada há que impeça: amor não é amor

Se quando encontra obstáculos se altera,

Ou se vacila ao mínimo temor.

Amor é um marco eterno, dominante,

Que encara a tempestade com bravura;

É astro que norteia a vela errante,

Cujo valor se ignora, lá na altura.

Amor não teme o tempo, muito embora

Seu alfange não poupe a mocidade;

Amor não se transforma de hora em hora,

Antes se afirma para a eternidade."

Modos e Meios - (Professor José Hermógenes)

“O yogi, dessa maneira, com a mente controlada, une-se ao Atman
e obtém a paz que culmina em Nirvana, a paz que existe em Mim.”
  Bhagavad Gita, VI:15


Há modos diferentes para se vencer as distâncias na estrada para Deus.

Se o que nos afasta de Deus e nos vincula ao mundo é nosso imperfeito amar ou nossa incapacidade para o verdadeiro amor, nosso caminhar deve primordialmente ser um aperfeiçoamento nosso para a universalização e purificação do amor.

Na medida em que aprendermos a perder nosso eu na delí­cia de um amor cósmico e imaculado, estamos sendo libertados, curados e salvos pelo amor. E isso se chama Bhakti Yoga.

Se o que nos prende, nos perturba, nos enfraquece e ofusca é nosso agir sem sabedoria e sem amor, teremos de aprimorar nosso trabalho, nossa profissão, nosso comportamento, nosso relacionamento, nossa atuação…

A salvação está em divinizarmos nossos pensamentos, nossos desejos, nossas palavras, nossos atos e omissões, e, assim, através da vida prática dentro do mundo, libertar-nos dele.

O agir que liberta é Karma Yoga.

Se o que nos separa de Deus é o grosso e pesado biombo da ilusão, que nos faz ignorar Deus (nossa Essência) e nos compromete com o eu (nossa existência) ávido de prazeres e amedrontado diante da dor, temos de aprimorar nosso saber.
Vencida a infernal opacidade do biombo, desvelada a Verdade-Realidade, que as aparências não deixavam ver, constatamos, em processo redentor, que “eu e o Pai” não são dois, pois só existe o Pai-Uno.

Jñana Yoga é esse reduzir distâncias nas asas mágicas da Luz.

Amando, servindo e sabendo, o yogin, intimorato e decisivo, reintegra-se, unifica-se e se une ao Todo e diz, como São Paulo: “Já não sou eu. É o Cristo que vive em mim”.

Amar, adorar, trabalhar, servir, estudar, meditar e viver, cada instante e onde estiver, uma disciplina yogin é cumprir o sadhana.

Sadhaka é o yogin cumprindo seu papel no mundo, que é valorizar a oportunidade de existir, empregando, consciente e voluntariamente, o “talento” confiado, o dom da existência, para tornar-se Essência. E isso está a seu alcance, e é seu dever (dharma). O amado Jesus, Mestre incomparável, recomendou-nos, a todos nós (sadhakas): “Sede perfeitos, como perfeito é o Pai do Céu”.

Os meios de que dispõe o sadhaka são: seu corpo, sua sensibilidade e sua mente.

A caminhada é árdua. Os obstáculos são muitos. Os desvios se repetem.
Como pode chegar ao destino um caminhante sem resistência, sem tenacidade, necessitado de conforto, luxúria, repouso e ócio?!…
O corpo deve ser sadio e forte. Os sentidos controlados. A mente pura, ativa, concentrada e limpa.

Sem a prática de tapas, disciplina que purifica e vence conforto, sensualidade e fadiga; sem uma grande dose de resistência contra a dor… que avanços pode o caminhante fazer?!

A sabedoria dos Mestres recomenda: tapas!

A vitória sobre todas as formas de enganos – apetecí­veis ou temí­veis – e o desvelamento progressivo da Luz-Verdade-Ser-Realidade é um cuidado constante do sadhaka. Onde o Ser-Real? Que é a Verdade?

O afastamento das nuvens que escondem o Sol é uma aspiração e um ato perene do aspirante.

Meditando, contemplando, estudando, perquerindo, buscando, buscando… o sadhaka pratica svadhyaya.

Outro meio que abre ao sadhaka as portas do êxito espiritual é o entregar-se a Deus.

Ishvarapranidhana é viver confiante, irreversivelmente rendido, dado, entregue à Lei, ao Amor e à Sabedoria de Deus.
É o que pode transformar impotência em Onipotência, carência em Plenitude, tristeza em Alegria, limitação em Infinitude…

Amando, servindo e pesquisando, fortalecendo-se, estudando e entregando-se a Deus, o sadhaka avança para a Glória; conquista a Redenção.
Isso é Yoga."

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Texto extraí­do da 12ª edição, de 1996, do livro Yoga: caminho para Deus (1984), de José Hermógenes
(Editora Nova Era, Rio de Janeiro), e digitado por Cristiano Bezerra em 14 de junho de 2001.

Visite o site do Professor Hermógenes em www.profhermogenes.com.br

Algumas razões para o praticante de Yoga se tornar vegetariano - (site Ekadanta Yoga Shala)

O vegetarianismo tem sido adotado maciçamente pelos praticantes de Yoga desde milênios atrás, por três motivos:

1) o dharma e a ética ambiental,

2) a saúde e

3) o progresso espiritual.

Em relação ao primeiro ponto, vale lembrar o contexto da experiência do George: considera-se comer carne um crime contra a lei universal, porque isso significa participar, mesmo que indiretamente, em atos de crueldade e violência contra o reino animal, mas também contra o meio ambiente, quando somos coniventes com a destruição das florestas para fazer pasto para engordar o gado. Se uma parte da extensão de terra fértil usada atualmente para criar gado fosse utilizada para plantar cereais, o problema da fome no mundo acabaria imediatamente.

Em relação à questão da saúde, está mais do que claro que uma dieta rica em carnes é diretamente responsável por uma interminável série de problemas de saúde, que vão desde a prisão de ventre até o câncer de cólon, desde o mal de Parkinson até o mal da vaca louca, desde a halitose até problemas cardíacos como o enfarte, que, aliás, é a principal causa de mortes no mundo. Se continuarmos de olhos fechados para essas constatações gritantes, continuaremos vivendo mal e morrendo cedo. O Uruguai, por exemplo, país onde o consumo de carne vermelha é maciço, é recordista planetário em mortes por câncer de cólon (em números relativos à população).

Em relação ao último ponto, o progresso espiritual, devo dizer que nem todas as tradições espirituais do Oriente abraçaram o vegetarianismo. O Buddhismo tibetano, por exemplo, não menciona o assunto. Isso acontece por dois motivos. Por um lado, o Tibet é um país íngreme, alto e muito frio, onde não é possível para a maioria da população seguir uma dieta vegetariana. Por outro lado, Buddha não quis colocar nenhuma restrição a seus monges em relação à alimentação para evitar que eles se apegassem a uma dieta ou deixassem de aceitar o alimento que lhes era dado como esmola.

De fato, o próprio Buddha morreu em decorrência de uma intoxicação que adquiriu num jantar onde lhe foi servido porco, que ele não rejeitou pela questão do desapego mencionada acima. Não obstante esses dois motivos, e outros que poderíamos mencionar, o Dalai Lama recomenda aos seguidores do Buddhismo tibetano a dieta vegetariana.

Excetuando-se o Buddhismo, todas as demais tradições ascéticas da Índia são taxativas em relação à dieta vegetariana: hindus, jainistas e parses aderem desde tempos imemoriais ao vegetarianismo como meio para purificarem não apenas seus corpos mas igualmente suas mentes e corações.

Para o yogi consciente, devorar a carne de animais mortos é um ato de barbárie que carrega consigo conseqüências kármicas muito indesejáveis.

Considera-se como regra que, se o alimento foge de você quando você estende sua mão para pegá-lo, você não deve comê-lo. Se estender minha mão para pegar um frango com a intenção de matá-lo para comer, é natural que ele fuja para proteger sua vida. Até mesmo animais com limitações de locomoção como as ostras fugiriam de você se tivessem pernas e sentissem que você está atrás delas para comê-las!

Por outro lado, o reino vegetal parece dar seus alimentos sem demasiado sofrimento. Se estender minha mão em direção a um cajueiro para pegar seus frutos, este generosamente permite que me alimente com eles. A árvore não sofre, o alimento é bom e eu tenho direito de me beneficiar dele. Por causa disso, considera-se que a dieta vegetariana esteja em harmonia com o dharma.

A lista de razões para adotarmos o vegetarianismo não se esgota aqui. Sugiro que o leitor amplie sua pesquisa lendo bons livros sobre o assunto ou pesquisando na internet. Um bom começo é visitar o website da Sociedade Vegetariana Internacional no Brasil: www.vegetarianismo.com.br


Fonte: www.ekadantayoga.com.br/vegetarianismo-e-yoga.html

A vida do professor de Yoga - (Entrevista com Pedro Kupfer)

Esta entrevista foi concedida à professora de Yoga e jornalista Ana Sereno, durante o passado mês de Agosto de 2008. Quando da sua estadia em Portugal para orientar a sua primeira Formação de Professores de Yoga fora do Brasil, Pedro respondeu a uma longa lista de perguntas acerca do que significa ser professor de Yoga. As opiniões deste professor sobre a missão daqueles que querem passar o ensinamento e o cenário actual do ensino do yoga para ler nesta entrevista.



A Formação.
É a primeira vez que trazes esta formação para fora do Brasil? O que te motivou a fazê-la em Portugal?

Sim, é a primeira vez que ministro esta formação completa fora do Brasil. Já havia visitado Portugal várias vezes anteriormente, mas nunca conseguia aceitar convites para dar cursos, pois apenas passava pela Europa, nas viagens entre o Brasil e a Índia. Dois anos atrás, depois de recusar vários convites por esse motivo, consegui finalmente vir. Gostei tanto do que vi em Portugal que passei a incluir a terra de Camões no meu roteiro anual. Ano passado, conversando com o professor Miguel Homem, achamos que já havia um número suficiente de praticantes motivados para participarem do curso de formação, que é bastante exigente. Ele organizou belamente a primeira turma e o resultado superou todas as expectativas, tanto em termos humanos, quanto em termos de prática e estudo.


Pelo que conheces da realidade do Yoga em Portugal, como descreves o cenário da formação no nosso país?

Considero que é um privilégio participar deste momento tão especial que o Yoga está vivendo em Portugal. Percebo que muitas pessoas estão começando a "sair da casca", a ampliar a própria visão da prática e do trabalho com Yoga. Isso me deixa muito contente e motivado para continuar esse processo. A iminente fundação do que poderá ser a Aliança do Yoga em Portugal é mais um sinal de que as coisas estão mudando para melhor aqui, uma vez que a comunidade de professores e praticantes é coesa e motivada para fazer um trabalho autêntico e transmitir livremente a tradição, desvencilhando-se das formas sectárias ou distorcidas que prevaleceram nas décadas anteriores.


Consegues identificar diferenças na forma como o Yoga é ensinado em Portugal, relativamente ao Brasil?

Não percebo alguma diferença essencial, já que o Yoga é universal e a forma de transmiti-lo não tem mudado significativamente ao longo dos tempos. Porém, percebo uma grande sede de aprender e motivação muito profunda nos portugueses, e isso faz uma bela diferença no resultado.


E os portugueses? Qual é a tua opinião sobre esta primeira "fornada" de professores formados por ti?

A convivência com os praticantes daqui foi a coisa mais agradável que vivi este ano! Como disse acima, fiquei admirado com a firmeza da resolução dos portugueses em aprender. Lembre que o professor somente realiza sua missão quando há praticantes motivados para aprender. De nada adianta sabermos muito, se estamos sozinhos e sem poder compartilhar aquilo que amamos. Essa motivação poderá ajudar imenso esta primeira geração de professores a superar as eventuais e inevitáveis dificuldades que possam surgir ao longo do caminho de cada um. Igualmente, impressionou-me a solidariedade, a flexibilidade e a harmonia no convívio que tivemos durante este primeiro módulo na Quinta das Águias, em Paredes de Coura.




Ser Professor de Yoga
O que deve um professor de yoga cultivar?

Na verdade, esta pergunta já está respondida no código de conduta yogíca. São aquelas dez coisas que Patãnjali propõe, ou aquelas outras vinte que estão no código de conduta de Svatmarama, que estão na Hatha Yoga Pradípika. No mínimo dos mínimos o professor de Yoga deveria cultivar o código de Patãnjali.

Qualquer código de conduta é baseado na importância que a sociedade dá ao dharma e a regra de ouro do dharma é “não faça aos outros aquilo que não gostaria que eles fizessem consigo”, portanto, ahimsa é a base para tudo. Neste sentido, o professor de yoga precisa de saber que ele é, em primeiro lugar, um yogi e, em segundo lugar, um professor de yoga. Isto não pode ser invertido.

O yogi deve então cultivar a não violência, no sentido em que todos à sua volta não devem vê-lo como uma ameaça. Esta é a primeira coisa que a pessoa deve cultivar, primeiro como ser humano, depois como yogi e em terceiro lugar como professor. Sem ahimsa não há humanidade no ser humano.

Satya. O professor tem de ser verdadeiro. Não pode dizer uma coisa e fazer outra. Não pode haver incoerência entre o que se pensa, o que se diz e o que se faz. Mas também isto é aplicável primeiro ao ser humano, depois ao yogi e em terceiro lugar ao professor de yoga. A questão é que este está numa situação peculiar pois ocupa uma determinada imagem na sociedade. Dentro da sala o professor tem poder e é possível que os alunos idealizem e achem que ele é um santo, coisa que ele não é. Ele é um ser humano normal como qualquer outro, que aprecia as qualidades de um santo mas que, muito provavelmente, ainda não se conseguiu estabilizar dentro destas virtudes.

Se formos olhar para os exemplos do passado, há muito poucos de conduta irrepreensível. Apesar de tudo, sejam quais forem os problemas que o professor de yoga tenha, nunca deveria derramá-los para dentro da sala ou para cima de alguém – isto é continência, que nos yamas aparece como bramacharya em relação à conduta, e que no código dos nyamas aparece como esforço sobre si mesmo ou tapas, que é a capacidade de criar um limite para si mesmo, e de crescer a partir desse limite.

Neste contexto cabe ainda asteya, não tirar aos demais tempo, energia ou emoções e tão pouco permitir que os outros façam isso consigo. Assim, na sua conduta o professor de yoga também deve ser parcimonioso ao não exigir dos outros professores, dos amigos, da família, dos alunos o seu tempo, por exemplo.

Aparigraha, que se traduz como satisfazer-se com o mínimo, e que pode ser resumido com duas palavras - não possessividade - é outra questão interessante para o professor de yoga cultivar. Todos nós, naturalmente, queremos o mínimo, mas querer o mínimo e entendê-lo não é a mesma coisa. Na medida em que o yogi estiver tranquilo em relação à questão da abundância do Universo e estiver sintonizado e aberto para ela, a prosperidade flui em direcção a si, isto está no Yoga Sútra – quando a pessoa se contenta em ter o estritamente necessário, todas as riquezas fluem em sua direcção.

Estes são os primeiros cinco yamas de Patañjali que o próprio afirma serem elementos universais, ou seja, eles deveriam ser cultivados por todas as pessoas, independentemente de posição social, de profissão, de tempo, de lugar ou de circunstância. O professor de yoga especialmente deveria cultivar isto - coerência, veracidade, honestidade e não-violência.


O que é que um professor de yoga pode ter de sobra e o que não deve ter nem um bocadinho?

Na minha opinião, o professor de yoga não deveria ser chato. Ninguém vai querer praticar com um professor chato. Não importa se a pessoa sabe muito, fala bem, tem um belo sotaque. Não importa as palavras que usa, o discurso, o currículo. O professor de yoga precisa de ser um “cara bacana”, tem de ser uma pessoa de boa índole, de carácter, que tenha abertura e simpatia para comunicar com os praticantes.

Swami Vivekananda dizia “cara feia não é sinal de espiritualidade mas sim de disepsia”. Ás vezes, vemos alguns jovens entusiastas e alguns velhos “avinagrados” assumirem uma postura absolutamente seca e amargurada. Pode ser apenas uma opinião minha, mas se eu vejo que Patãnjali fala em santosha e que Krishna fala a Arjuna de kshanti, que é essa capacidade de estar tranquilo, de estar em paz, de estar feliz por mais que a situação seja de instabilidade, aceitando o fluxo do devir, então isto é o que não deve faltar a um professor de yoga.

O que distingue um professor de um praticante experiente e dedicado? Para além da formação, ao primeiro colocam-se mais exigências?

Dependendo daquilo que entendermos por experiente e dedicado, a diferença pode ser apenas o facto do professor ensinar. Se este praticante é um yogi e se o professor também é um yogi, a única diferença formal é que um dá aulas de yoga e o outro tem outra actividade.

Não diria que se coloquem mais exigências ao professor, porque um praticante dedicado, um yogi, não vai ter uma conduta diferente da conduta do professor e espera-se, igualmente, que este também tenha a conduta de um yogi, portanto, neste sentido, não podem haver diferenças. Se existirem, é pelo facto de o professor de yoga ter assumido como adequado que todas as suas acções girassem em torno do yoga, o que não quer dizer levar uma vida de yoga. Um praticante sério e dedicado pode viver uma vida de yoga sem ser professor, sem ter apenas amigos praticantes, sem frequentar apenas ambientes de yoga, sem ser casado com um professor de yoga ou com outro praticante... Viver uma vida de yoga é sermos capazes de aplicar o ensinamento no quotidiano.


Uma melhor compreensão do yoga faz com que uma pessoa se afaste em relação a hábitos como sejam o álcool, o fumo, as drogas ou uma alimentação desequilibrada?

Sim, porque esta lista de coisas são atitudes auto-destrutivas, ou seja, não têm ahimsa. Na medida em que nos tornamos conscientes de que as nossas decisões nem sempre foram nossas, mas que vieram na forma de condicionamentos externos, quando aprendemos a discernir o que é bom e o que não é bom para nós, naturalmente, afastamo-nos do que é mau, pernicioso e perigoso e estabelecemo-nos dentro daquilo que é sadio. Desta maneira, existe o pratyahara, que é o quinto passo do Yoga de Patãnjali e que tem o objectivo de fazer a pessoa ver o que lhe faz bem e afastar-se daquilo que não lhe faz bem. Desta forma, a prática dentro da sala duas vezes por semana, nem que seja só de ásana e pranayama, serve como um gatilho para desencadear iniciativas de mudança para melhor nos hábitos da pessoa.

Estarão estes hábitos relacionados com a cultura onde cada um se insere ou serão uma realidade intrínseca da cultura do yoga?

Onde o yoga nasceu, o vinho, por exemplo, é algo recente. Na Índia, o consumo de álcool é algo muito mal visto. Culturalmente falando, o hábito de comer ou beber “maconha” em algumas festas não é visto da mesma forma como beber álcool. O objectivo não é o mesmo daquele que se procura quando se faz uma festa no Ocidente e se oferece champanhe aos convidados. O consumo desta droga na sociedade indiana está directamente associado com a devoção às formas do divino. No Holi, que é o aniversário de Krishna, todos os indianos, novos ou velhos, tomam bhang lassi, mas é uma vez por ano e com aquele objectivo. Agora, nunca vi um professor de yoga indiano com uma lata de cerveja na mão.

Como é que estes hábitos estão descritos nos textos antigos?

O consumo de álcool, na forma de ritual, aparece no Kularnava Tantra, mas não é embebedar-se, muito menos todos os dias, é beber um cálice de vinho num ritual que faz parte de uma ideia maior que consiste em quebrar com os condicionalismos que a sociedade coloca no indivíduo, dentro daquela cultura. Este ritual chama-se panchamakara – o ritual das cinco letras “m”. No quarto capítulo do Yoga Sútra diz-se que existem yogis que entram em samádhi, usando aushadhi que se traduz como erva, e que no contexto em que Patãnjali a coloca se refere ao haxixe, ao ópio e à maconha. O Yoga Sutra apresenta uma lista de práticas pois Patãnjali não ia deixar de registar aquilo que se fazia na sua época. Hoje em dia, há yogis na Índia que se vêm como continuadores do trabalho de Goraksha e que fumam maconha, são conhecidos como Nágabhavas, são shivaístas. Dentro dos vaishnavas existe um outro grupo de yogis que se conhecem como Kyaghis e que fazem a mesma coisa. Faz parte, então, da tradição e da cultura da Índia. Estes hábitos estão descritos nos textos, sempre dentro de contextos rituais.


A este propósito, saiu há tempos um artigo no New York Times, anunciando um retiro em Itália cujo mote era “Yoga and Wine – práticas e degustações de vinho”. Qual é a tua opinião sobre isto?

Se alguém me convidasse para um retiro de yoga com vinho eu não iria, porque se yoga trata de descondicionar, de livrar-se de hábitos mecânicos de condicionamento, yoga e vinho parece-me contrário ao propósito de moksha, liberdade e auto-conhecimento. Parece-me uma iniciativa da Kali Yuga, a época de conflito que estamos a viver, na qual a distorção do yoga é cada vez mais flagrante.


Em relação àqueles hábitos de que falamos, onde está a barreira para um professor de yoga? No exagero?

Sim. Nesta questão moderação talvez seja a palavra chave e depois a decisão cabe a cada um. Eu conheço um professor de yoga que fuma tabaco. Ele é um bom professor de yoga mas nunca conseguiu desenvencilhar-se daquele hábito de muitos anos e que por isso está muito enraizado...

Mas existem muitos outros problemas humanos que não estão nesta lista, os problemas emocionais, por exemplo. Às vezes as emoções transformam-se em vícios muito piores do que estes hábitos que listamos e se eu quero ser livre tenho de me livrar delas também. O professor de yoga pode não fumar, não beber, não comer carne mas isto é secundário, porque o principal é se ele está bem resolvido emocionalmente e se as suas acções, as suas palavras e as suas atitudes no mundo condizem com o estado de santosha (contentamento). Mais ainda, se ele é capaz de levar isso para o convívio com os demais e se ele é capaz de inspirar outras pessoas neste sentido.

Há um ditado taoísta do qual eu gosto bastante, não me recordo exactamente como é, mas didacticamente diz que às vezes algo que não faz muito bem ao corpo, mas que conforta a pessoa, é melhor do que livrar-se desse algo e ficar carente e desequilibrado por dentro.


A atitude subjacente à adopção ou rejeição de hábitos em consonância com o ensinamento deve ser de renúncia, aliada a força de vontade, ou de desapego?

A repressão não funciona. Reprimir ou conter sem haver entendido o porquê dá sempre errado. O que funciona e produz mudanças definitivas e duradouras nas atitudes das pessoas, o que promove a cura ou a transcendência em relação a um hábito auto-destrutivo, é a compreensão. Esta leva-me a exercer o desapego, que consiste em ver as coisas exactamente como elas são. Ao olhar para um hábito auto-destrutivo eu tenho de vê-lo exactamente como ele é – o consumo de tabaco é o consumo de tabaco e não é uma fonte de felicidade.

Intrinsecamente, renúncia e desapego são a mesma coisa, e quando eu vou trabalhar neste sentido eu vou também precisar de força de vontade. Tudo o que nós fazemos com apego fazemos porque, em algum nível, achamos que daquela acção vem felicidade. Quando nos damos conta disto as máscaras das coisas caem e, assim, se antes o fazíamos por hábito para podermos ser felizes, depois percebemos que a nossa felicidade não depende desse hábito. Isto é visão objectiva, ver as coisas como elas são.


Onde se situa a fronteira entre a liberdade individual do professor e aquilo que ele deve representar, enquanto um exemplo a seguir pelos alunos?

Esta é uma pergunta delicada. Pessoalmente, eu acho que não poderia haver nenhum milímetro de distância entre o que eu sou e o que eu demonstro ser. Estas duas coisas deveriam estar completamente coladas, de modo que, exercendo a honestidade, eu não esconda nunca questões que ainda não resolvi. Não pode haver incongruência, incoerência entre o professor e a pessoa. Não é sequer questão de ser professor ou não, mas de ser um humano coerente, estabelecendo uma coerência entre o discurso e a acção. O melhor exemplo que o professor pode dar, então, é simplesmente ser coerente.


Na tua perspectiva, qual a importância da prática pessoal para um professor de yoga?

Como ensinar a tocar violino sem saber quantas cordas tem um violino? Como ensinar algo sem possuir uma certa familiaridade e intimidade com aquilo que nos propomos a ensinar? Como se constrói um professor de yoga? A partir de um praticante sério e dedicado. A prática pessoal é fundamental porque dali vem o substrato com o qual se vai construir as aulas que se dão. Esta prática vai evoluindo e a aula é um reflexo de como está a prática pessoal do professor. Observamos que quando há pouco tempo e muito trabalho a pessoas sacrificam a sua prática pessoal. Mas o que entendemos por prática: é fazer ásana, meditação, pranayma, é estudar, é aplicar o estudo na vida quotidiana? Na vida de yoga, prática é ter um momento do dia para a sua reflexão pessoal, para o seu estudo, independentemente se isto é feito através de uma meditação de um pranayama de uma saudação ao sol, o que for... Depois a aplicação do ensinamento sobre o qual se fez a reflexão na prática vem para o quotidiano e aí sim temos um yogi, que é coerente entre o que faz e o que ensina.


Qual a importância para um professor de yoga de conhecer a Índia?

Nenhuma. Um professor de yoga pode ser um óptimo professor sem nunca ter pisado a Índia. Um exemplo disso é Georg Feuerstein que foi pela primeira vez à Índia há dois anos atrás e, no entanto, escreveu mais de 30 livros sobre yoga.

Existe aquela ideia de que ir à Índia funciona como uma pós-graduação. Pela ordem: eu sou um praticante dedicado, depois torno-me vegetariano, depois faço uma formação, dou aulas de yoga e faço uma viagem de estudos à Índia. Uma viagem de estudos pode ser feita para qualquer lugar. O conhecimento está onde estiver o professor, não necessariamente na Índia, principalmente nestes tempos globalizados em que vivemos. A Índia em si não tem o yoga, o yoga está na Índia como em muitos outros lugares.

Como hoje em dia existe aquela popularização massiva do yoga no Ocidente, muita gente viaja para a Índia em busca do yoga, tendo lá surgido uma nova geração de professores ambiciosos que não são honestos e que querem enganar estas pessoas. Quando fui à Índia pela primeira vez tive dificuldade em arranjar bons professores.

Algum tempo depois, fiquei com dúvidas e decidi voltar para lá para reaprender tudo o que sabia, porque algumas coisas percebia que estavam equivocadas, para me reprogramar com alguém que me corrigisse tudo. No primeiro dia encontrei logo aquele que seria o meu professor, hoje em dia não é tão fácil. Recebo muitos emails de pessoas que dizem que vão para a Índia sem expectativas, de mente aberta, à espera que algo de mágico aconteça, mas geralmente, se a pessoa não prepara a viagem frustra-se. A Índia dos livros de fotografia não é a Índia, mas um pequeno ângulo dela.

Hoje em dia, os professores que se encontram na rua e que oferecem aulas de yoga ou sámadhi instantâneo, em 90% dos casos querem enganar as pessoas. Há menos de 10% de chance de encontrar um professor bom e honesto. O facto de estar na Índia não ensina yoga a ninguém. Pode ser uma experiência de vida, uma experiência gastronómica, musical, mas se o objectivo for yoga é necessário preparar-se antes, pesquisar, interrogar, pedir conselhos...



O ensino do Yoga na actualidade
Hoje em dia, no Ocidente, o yoga aparece cada vez mais como técnica e menos como cultura. Achas que existem cada vez menos professores de yoga e cada vez mais professores de técnicas de yoga?

Neste momento de popularização extrema do yoga, não apenas no Ocidente, mas na Índia também, existem muitos professores de técnicas e poucos yogis.

Desde antigamente, o yoga nunca foi dirigido ao grande público. Se formos procurar nos shastras verificamos que o yoga nunca foi destinado às massas. Krishna diz a Arjuna na Baghavad Gita “são poucos os que têm interesse em moksha e, desses poucos, menos são os que conseguem realizar alguma coisa, e destes, são muito menos ainda aqueles que conseguem realizar a vida na sua plenitude máxima”.

Neste sentido, se formos ainda mais para trás até às Upanishads, lê-se aquela afirmação da Katha Upanishad que fala sobre o fio da navalha “estreito é o caminho”. Não há muita gente disposta a andar no fio da navalha. Então yoga como fenómeno para o combate ao stress, para a manutenção da saúde e do bem–estar é uma coisa, agora yoga como caminho para moksha, como instrumento para colocar em prática o auto-conhecimento é para poucos e neste sentido, deparamo-nos hoje com esse paradoxo de ver muita gente a ensinar yoga, transmitindo técnicas baseadas na presunção de que yoga é um sistema para manter conforto, bem-estar e saúde e poucos, inclusivamente dentro da nação dos professores de yoga, o vêem como o que ele desde sempre foi – o caminho para a liberdade.


A diferença poderá estar vinculada com o estilo de vida ou com a cultura à qual o professor pertence?

O estilo de vida ou a cultura na qual nos inserimos são secundários em relação a isso. Voltando à Baghavad Gita, quando Arjuna pergunta a Krishna “como age esse yogi liberto?” ele quer saber como reconhecer o sábio, mas olhando por fora não existe nenhuma diferença. É como diz o ditado do budismo zen – “antes da iluminação cortar lenha, carregar água. Depois da iluminação cortar lenha, carregar água”. Não muda nada. Se o estilo de vida era ocidental deverá continuar a sê-lo e se era oriental, igualmente. A pessoa aprecia as coisas da própria cultura e sociedade e dá-se conta que precisa de devolver alguma coisa para esta mesma sociedade onde nasceu. Ela não renuncia à sociedade, desconsiderando tudo o que ela lhe deu de bom, isso seria uma atitude de ingratidão.

Tudo o que nós somos e temos veio da sociedade. Na Índia existem dois nascimentos, o primeiro e o segundo no qual o hindu recebe o cordão Yajñopavitam, com três fios – ida, píngala e sushumna; tamas, rajas e satva; os três princípios da realidade. Eles representam três dívidas que a pessoa tem de pagar: a dívida para com os ancestrais (pitra rihna), que se paga tendo e educando os filhos e assistindo e cuidando dos pais; a dívida para com os sábios (rishi rihna), que ensinam a arte de viver ou a vida de yoga e que se paga ensinando a próxima geração; a dívida para com a sociedade (dharma rihna), segundo a qual eu devo dedicar uma parte do meu tempo para o bem-estar das outras pessoas.


Qual o papel do karma yoga na vida de um professor?
Existe um consenso em alguns sectores da nação yogika que diz que a sua maneira de pagar a dívida com a sociedade deveria acontecer levando o yoga até às pessoas que à partida poderiam não ter acesso a ele. Neste sentido, o professor de yoga não precisa deixar de fazer a sua actividade, mas dentro daquilo que faz, dedica um momento, da sua semana ou do seu dia, aos demais, levando o yoga até aqueles que não conseguem ter acesso à sua escola, ensinando em hospitais, instituições ou prisões, por exemplo. Neste contexto, então, karma yoga é o que se conhece como o yoga da acção social.

O papel do karma yoga é, por um lado, o pagamento dessa dívida que o ser humano tem desde o nascimento e, por outro lado, tem a função de acumular punya, através da acção adequada, que é aquela que é meritória e que traz paz e tranquilidade.


Que estilos de vida estão em consonância com o dharma?

Todos. Qualquer sociedade humana sempre criou formas de interrelacionamento, nas quais aquele princípio áureo do dharma de não fazer aos outros aquilo que não gostaria que fizessem comigo, estivesse sempre presente. Se considerarmos estilos de vida como formas em que a sociedade se organiza, todos os estilos de vida, de todas as civilizações, culturas e continentes, estão baseados no dharma. Agora, dentro de uma sociedade, seja ela qual for, nós vemos que existem indivíduos com estilos de vida diferentes. Quando um estilo de vida atropela esse princípio áureo da equidade e do equilíbrio e a pessoa exige mais do que dá, então isso chama-se de conduta adhármica ou que vai contra o dharma. Logo, os estilos de vida que estão em consonância com o dharma são aqueles nos quais o indivíduo, a família, ou a nação respeitam o direito comum e reconhecem que o outro, seja homem ou mulher, branco ou negro, cristão ou pagão, muçulmano ou judeu, hindu ou budista, têm os mesmos direitos do que eu.


Como procedes quando as tuas preferências não coincidem com o dharma?

As preferências de cada um não são as preferências do Ser, porque o Ser não tem ego. Quando ganhamos aquilo a que se chama livre-arbítrio temos de aprender a usá-lo e, para isso, se não formos capazes de nos colocar no lugar do outro, os frutos das nossas acções vão-se voltar contra nós. Assim, liberdade é algo que precisa de ser bem compreendido para procedermos quando as preferências do ego não coincidem com o bem comum. Se eu perceber que alguma preferência que eu tenha esteja a prejudicar o bem comum, outros seres vivos, ou a mim mesmo, renuncio a essa preferência, ela deixa de ter valor porque existe um valor maior, que é o dharma.


Onde se situa a barreira entre o professor e o empresário?

Tradicionalmente, o yoga sempre foi ensinado dentro de famílias, em grupos pequenos ou “tête a tête”. Conforme vai aumentando a procura, o mercado responde gerando mais professores. O sistema capitalista tende a massificar meios de produção e de consumo, então para baixar o custo aumenta-se a produção. A diferença entre um grupo de yoga dentro de um esquema de produção massiva e um grupo pequeno de alunos que se ensina em casa, é equivalente à diferença entre a guitarra que foi feita na cadeia de produção e a outra, que foi feita por um artesão, sozinho em sua casa, e com tempo para trabalhá-la. Nesta sociedade contemporânea em que vivemos temos muito o paradoxo do cash&carry, não queremos esperar.

Mas a resposta a esta pergunta é que não existe barreira. Cada um escolhe de que forma se vai relacionar com o trabalho de yoga. Algumas pessoas vão olhar para o yoga como um produto e, analisando, o mercado, vão ver de que maneira aquilo poderá ser apresentado para que tenham um retorno. O foco para o professor-empresário deveria ser ainda o yoga e não apresentar o yoga como um meio para aplicar a mais-valia em professores e pensar em massas de alunos para ter retorno financeiro. Em todo o caso, este é um efeito subsequente, não deveria ser o foco.

Há um fruto que retorna para o professor a partir do seu trabalho. Mas o foco para o ensinamento é moksha não é dinheiro. Ali está a diferença entre o professor-empresário em sintonia com a essência do yoga, e o outro que está focado apenas em ganhar dinheiro. O que busca moksha, paradoxalmente, obtém um resultado por vezes mais eficiente do que aquele que está centrado no dinheiro, porque este, muitas vezes, perde a credibilidade e perde o apoio das pessoas. Ninguém quer praticar com alguém que está centrado única e exclusivamente no dinheiro.

Eu gosto sempre de olhar para a forma com que se lidou com as questões na tradição do yoga, nos tempos passados, e sempre houve pagamento ao professor (dakshina – que quer dizer direito). O Yoga nunca foi dado de graça, o conhecimento nunca foi de graça. Então, findos os estudos o aluno tinha a obrigação de dar dinheiro ao professor. Na Taittirya Upanishad, que é uma das mais antigas, descreve-se a situação de um menino que está a deixar a casa do professor na qual dormiu, aprendeu e estudou, durante anos e tem de deixar dinheiro antes de partir. Conta-se que este menino entrega o que é descrito como um presente digno (naquela época, vacas, tecidos, grãos…) e havendo oferecido este dakshina o professor dá-lhe um discurso final sobre como ele se deve comportar dali por diante.

Quando o aluno não tinha meios, pedia um mecenato, pedindo dinheiro ao Rei, que financiava os estudos dos alunos que não podiam pagar, pois aquele era o destino natural de uma parte dos impostos que ele recolhia da sociedade. Uma parte desses impostos ia para a manutenção de templos, estradas, obras públicas, e outra parte ia para financiar a educação daqueles que não tinham posses. Então, sempre houve uma retribuição do trabalho do professor, mesmo que não viesse directamente do aluno.

Dinheiro é uma forma de energia, é a energia de Lakshmi que é a Deusa da saúde, da beleza e da prosperidade. Em sintonia com Lakshmi, se eu me dedico ao meu trabalho e se dedico os frutos do meu trabalho a Ísvara, naturalmente vem alguma coisa para mim nessa forma de energia, que se chama dinheiro. Se eu não tiver como foco fazer muito dinheiro, é provável que eu ganhe mais do que se estiver totalmente centrado nessa ideia. O professor trabalha relaxado, porque ele faz o trabalho pelo dharma e aquilo é mais uma consequência, juntamente com os outros frutos que se ganham e que são imensuráveis.



O professor de Yoga na sociedade
Porque é que frequentemente os professores de yoga são vistos como indivíduos que vivem uma vida de sacrifícios e privações?

Depende muito do olhar de quem faz o julgamento. Pessoalmente, não acho que seja sacrificante ou difícil escutar ou repetir o ensinamento do yoga e, basicamente, o professor de yoga é alguém que partilha a prática com as pessoas porque ele próprio precisa de fazer essa prática e de ouvir o ensinamento. Então, dá-se aqui um processo de retroalimentação. Se nós escolhemos ser professores porque nos demos conta de que o ensinamento é interessante, é importante e precisa de ser compartilhado, qual é o sacrifício em ficar perto disso?

Talvez as pessoas olhem dessa forma para o professor de yoga, porque acham que a vida deste professor não tem nenhuma alegria. Se o professor de yoga não tem aquela vontade de adolescente de sair à sexta à noite e de andar sempre pelas festas, talvez quem olhe de fora pense “coitados, eles acordam cedo, não podem comer carne, não podem beber, não podem sair à noite…” . Mas é tudo uma questão de prioridades, nada é imposto ou forçado. Muitas vezes o que as pessoas não se apercebem é que aquele desapego que foi exercido sobre estas pequenas situações do quotidiano, ou sobre a alimentação, foi exercido porque aquilo deixou de ter valor, não há um sacrifício. O facto de algumas pessoa seguirem um ritmo e outras seguirem outro diferente, faz com que as pessoas que seguem o ritmo predominante vejam as as outras como se elas se sacrificassem. Mas a bem da verdade, o professor de yoga não se priva de nada, ele definiu quais são as suas prioridades e age de acordo com elas.


Como agir para desmistificar a ideia de que o professor de yoga é um ser alienado da sociedade com hábitos diferentes, pontos de vista diferentes, valores diferentes…?

Depende do que se entender por sociedade e por alienação. Na verdade, a presumida alienação do yogi não é uma alienação grave porque esta, literalmente, aplica-se a alguém que não pertence à sociedade. O professor de yoga constrói o seu próprio caminho nas seguintes bases: ele respeita as leis, mas não só respeita as leis humanas como também olha para o dharma que é a lei da harmonia universal e que tem regras que não estão escritas na lei humana. O dharma fala sobre o convívio entre os humanos, mas também da relação destes com a natureza, o cosmos e as gerações futuras.

Nesse sentido, existe um compasso entre o ponto de vista do yogi e o ponto de vista prevalecente na sociedade, em que o primeiro não está apenas respeitando a lei porque é necessário, senão porque ele próprio opta por levar uma vida em harmonia com o dharma, pois isso redunda num bem maior para si e para a sociedade. Depois, como o professor de yoga também é uma espécie de embaixador de outra cultura, porque a cultura do dharma nasceu no Oriente, através do budismo e do hinduísmo, tem algumas coisas que são ligeiramente diferentes – alguns símbolos, roupas… mas isso acaba por funcionar como uma marca de identidade que todos os grupos sociais têm. Os surfistas têm a sua linguagem, o seu lugar de encontro, os seus lugares sagrados como Bali e Hawaii. Numa palavra - os professores de yoga também formam uma sub-cultura.


Porque se criam quase comunidades de professores?

Quando não nascemos numa família de yogis, mas nos reconhecemos como tal, é natural que o estilo de vida daqueles que compartilham os mesmos ideais nos atraiam. Então as comunidades são, na verdade, famílias, kulam em sânscrito, que quer dizer clã ou família estendida. Eu tenho uma família biológica e depois tenho outra família que é a família do yoga. Esta família não é uma abstracção, entre ela criam-se laços que permanecem em harmonia, tolerância e aceitação mútua, sendo o resultado desta convivência positiva.

Então, esta comunidade é uma família, com todos os problemas que uma família tem mas que não se separa por causa do dharma que mantém as pessoas unidas, dentro do mesmo ideal e objectivo – moksha. Este objectivo vence todas as diferenças que existam entre os membros da família. Quando olho para um colega praticante vejo alguém que caminha na mesma direcção que eu.


Como lidar com os amigos, com as limitações que eles projectam em nós?

Amigo que é amigo vai compreender o que o amigo está a fazer e mesmo que não compartilhe o mesmo ideal ou a mesma visão a amizade não muda.


Como permanecer integrado numa comunidade cujas estruturas sociais estabelecidas, sobretudo para os mais jovens, marginalizam aqueles que não respeitam essas estruturas?

Isto Tem a ver com as sub-culturas que naturalmente se formam dentro das grandes estruturas culturais. Enquanto eu me enquadro nesses valores, repito esses gestos, pertenço a essa sub-cultura, mas se em algum momento eu deixo de ostentar esses símbolos sou colocado para fora pela minha própria atitude.

Neste sentido, as estruturas das tribos dos jovens por mais que pareçam coloridas, modernas e abertas são medievais, super fechadas “ senão pensas como eu és um alienígena”, “eu só falo com quem fala a minha língua”. Então quando temos amigos dentro de uma destas tribos, se eu mudo a minha forma de ser, mas a amizade existe, ela não se perde. A resposta à pergunta é que é impossível. O facto de eu viver a vida de yoga e seguir os seus valores não me vai colocar fora da sociedade mas é possível sim que, em algum momento, alguma pessoa observe ou se dê conta e mude determinados hábitos – como deixar as drogas ou o álcool. A pergunta que eu faço é: eu preciso de pertencer a um grupo no qual eu sou julgado pelos meus actos e do qual eu vou ser irradiado se os meus actos não se encaixarem com os actos que esse grupo aprova? Posso pertencer se para mim isso for importante, por uma questão de identidade cultural, mas se eu achar que não preciso disso não fico, e as amizades verdadeiras vão permanecer por mais que as pessoas naveguem em navios diferentes.



Autor: entrevista com Pedro Kupfer

Fonte: www.yoga.pro.br

A Necessidade de Aprovação e Reconhecimento - (Osho)

Querido Osho,

Por que sinto necessidade de obter aprovação e de ser reconhecido, especialmente em meu trabalho? Isso me coloca numa armadilha – eu não consigo fazer as coisas sem isso. Eu sei que estou nessa armadilha, mas eu fui pego nela e não vejo como sair.
Você poderia me ajudar a encontrar a porta?


“A questão é do Kendra.

É preciso lembrar que a necessidade de obter aprovação e de ser reconhecido é uma questão que diz respeito a todo mundo. A estrutura de toda a nossa vida é essa que nos foi ensinada: a menos que exista um reconhecimento, nós somos ninguém, nós não temos valor. O trabalho não é o importante, mas sim o reconhecimento. E isso coloca as coisas de cabeça para baixo. O trabalho deveria ser o importante – uma alegria em si mesmo. Você deveria trabalhar, não para ser reconhecido, mas porque você curte ser criativo, você ama o trabalho em si mesmo.

Existiram poucas pessoas como Vincent Van Gogh, capazes de escapar da armadilha que a sociedade lhes impingiu. Ele continuou pintando – com fome, sem casa, sem agasalhos, sem remédios, doente – mas ele continuou pintando. Nem uma pintura sequer estava sendo vendida, não havia reconhecimento de parte alguma, mas o estranho era que em tais condições ele ainda era feliz – feliz porque era capaz de pintar o que queria pintar. Reconhecido ou não, o seu trabalho era intrinsecamente valioso.

Aos trinta e três anos ele cometeu suicídio – não por causa de alguma miséria ou angústia, mas simplesmente porque ele havia pintado o seu último quadro, um pôr-do-sol, no qual havia trabalhado por quase um ano. Ele tentou dezenas de vezes e destruiu, porque não havia atingido aquele seu padrão. Finalmente ele conseguiu pintar o pôr-do-sol da maneira como desejava.

Ele cometeu suicídio escrevendo uma carta para seu irmão, ‘Eu não estou cometendo suicídio por desespero. Eu estou cometendo suicídio por não mais existir qualquer motivo para continuar vivendo – o meu trabalho está concluído. Além disso, tem sido difícil encontrar alternativas para meu sustento. Até aqui as coisas estavam indo bem, porque eu tinha algum trabalho para fazer, algum potencial dentro de mim precisava se exteriorizar, tinha que florescer. De modo que agora, não há sentido em viver como um mendigo. Eu ainda não tinha pensado e nem mesmo tinha olhado para isso, mas agora essa é a única coisa a ser feita. Eu floresci até o meu limite máximo, eu estou realizado, e agora parece ser apenas uma estupidez ficar me arrastando, procurando alternativas de sustento. Por que razão? Para mim isso não é um suicídio; eu apenas cheguei a uma realização, a um ponto final e alegremente estou deixando o mundo. Alegremente eu vivi e alegremente estou deixando o mundo.’

Agora, após quase um século, cada uma de suas pinturas vale milhões de dólares. Existem apenas duzentas pinturas disponíveis. Ele deve ter pintado milhares, mas elas foram destruídas; e ninguém prestou atenção nelas.

Agora, ter um quadro de Van Gogh significa que você tem um senso estético. O quadro dele traz um reconhecimento para você. O mundo não deu qualquer reconhecimento ao trabalho dele, mas ele nunca se preocupou com isso. E esta deve ser a maneira de ver as coisas: você deve trabalhar se amar aquele trabalho.

Não peça reconhecimento. Se ele vier, aceite-o tranqüilamente; se ele não vier não pense a respeito. A sua realização deve estar no próprio trabalho. E se todos aprendessem esta simples arte de amar o seu trabalho, seja qual ele for, curtindo-o sem pedir por qualquer reconhecimento, nós teríamos um mundo mais belo e mais celebrante. Do jeito que o mundo é, vocês têm estado presos num padrão miserável. O que você faz é bom, não porque você ama fazê-lo, não porque você o faz perfeitamente, mas porque o mundo o reconhece, lhe dá uma premiação, lhe dá medalhas de ouro, prêmios Nobel.

Eles têm tirado todo o valor intrínseco da criatividade e destruído milhões de pessoas – pois você não pode dar prêmios Nobel a milhões de pessoas. E têm criado o desejo por reconhecimento em todo mundo, de modo que ninguém consegue trabalhar em paz, curtindo qualquer coisa que esteja fazendo. E a vida consiste em pequenas coisas. Para as pequenas coisas não existem premiações, nenhum título concedido pelos governos, nenhuma graduação honorária dada pelas universidades.

Um dos grandes poetas do século XX, Rabindranath Tagore, viveu em Bengala, Índia. Ele publicou suas poesias e seus romances em bengali – mas não recebeu qualquer reconhecimento. Então ele traduziu um pequeno livro, GITANJALI, Oferta de Canções, para o inglês. E ele estava consciente de que o original tinha uma beleza que a tradução não tinha e não conseguiria ter – porque essas duas línguas, o bengali e o inglês têm estruturas diferentes, maneiras diferentes de expressar.

O bengali é muito doce. Mesmo se estiver brigando, vai parecer que você está envolvido numa conversação agradável. É uma linguagem muito musical, cada palavra é musical. Essa qualidade não existe no inglês, não pode ser trazida para ele. O inglês tem qualidades diferentes. Mas de alguma maneira ele conseguiu traduzir e a tradução – que é pobre comparada com o original – recebeu o prêmio Nobel. Então, de repente, toda a Índia ficou sabendo. O livro esteve disponível em bengali e em outros idiomas indianos por anos, e ninguém prestava atenção nele.

Todas as universidades quiseram lhe dar um título de Doutor. Calcutá, onde ele vivia, foi a primeira universidade a lhe conceder o título de Doctor of Letters. Ele recusou, dizendo, ‘Vocês não estão dando uma graduação a mim nem estão reconhecendo o meu trabalho, vocês estão dando reconhecimento ao prêmio Nobel, porque o livro esteve aqui de uma forma muito mais bela e ninguém se preocupou em escrever ao menos uma crítica’. Ele recusou-se a receber qualquer doutorado honorário. Ele dizia, ‘Isso é um insulto para mim’.

Jean-Paul Sartre, um dos grandes romancistas e homem de tremendo insight sobre a psicologia humana, recusou o prêmio Nobel. Ele disse, ‘Eu recebi recompensa suficiente enquanto estava criando o meu trabalho. Um prêmio Nobel não consegue acrescentar coisa alguma a isso – ao contrário, ele me joga para baixo. Ele é bom para amadores que estão em busca de reconhecimento, eu já sou bastante velho, eu já desfrutei o suficiente. Eu amei tudo o que fiz. Essa foi a minha própria recompensa, eu não quero qualquer outra recompensa, porque nada pode ser melhor do que aquilo que eu já recebi.’ E ele estava certo. Mas as pessoas certas são poucas no mundo. O mundo está cheio de pessoas vivendo dentro das armadilhas.

Por que você deve se preocupar com reconhecimento? Preocupação com reconhecimento somente faz sentido se você não ama o seu trabalho, nesse caso ele não tem significado, então o reconhecimento parece ser um substituto. Você detesta o trabalho, não gosta dele, mas você o faz porque será reconhecido, será apreciado e aceito. Ao invés de pensar no reconhecimento, reconsidere o seu trabalho. Você gosta dele? – então ponto final. Se você não gosta, então, troque-o!

Os pais e os professores estão sempre reforçando que você deve ser reconhecido, que deve ser aceito. Esta é uma estratégia muito esperta para manter as pessoas sob controle.

Quando eu cursava a universidade, me disseram repetidas vezes, ‘Você deve parar de fazer essas coisas… Você continua formulando perguntas que sabe perfeitamente bem que não podem ser respondidas e que colocam o professor numa situação embaraçosa. Você tem que parar com isso, caso contrário essas pessoas irão se vingar. Elas têm o poder e poderão reprová-lo.’

Eu dizia, ‘Não me preocupo com isso. Neste momento eu estou curtindo formular perguntas e fazê-los sentirem-se ignorantes. Eles não são corajosos o bastante para simplesmente dizer, ‘Eu não sei.’ Desse modo, não haveria qualquer embaraço. Mas eles querem fingir que sabem tudo. Eu estou curtindo isso; a minha inteligência está sendo aguçada. Quem se preocupa com exames? Eles poderão me reprovar apenas quando eu aparecer nos exames – e quem vai aparecer? Se eles estiverem com essa idéia de que podem me reprovar, eu não entrarei nos exames, e repetirei a mesma série. Eles terão que me aprovar pelo simples medo de ter que me encarar por mais um ano novamente.’

Todos eles me aprovaram e me ajudaram a passar porque queriam ficar livres de mim. Aos olhos deles, eu estava destruindo os outros estudantes, porque eles começaram a questionar coisas que, por séculos, eram aceitas sem questionamentos.

Quando eu estava ensinando na universidade, a mesma coisa aconteceu, sob um ângulo diferente. Agora eu estava formulando perguntas aos estudantes para trazer a atenção deles ao fato de que todo o conhecimento que eles tinham acumulado era emprestado e que eles nada sabiam. Eu lhes dizia que não me importava com a graduação deles, eu me importava com a experiência autêntica deles – e eles não tinham nenhuma. Eles estavam simplesmente repetindo os livros, que estavam desatualizados, que já tinha sido provado que estavam errados há muito tempo. Agora as autoridades da universidade estavam ameaçando-me, ‘Se você continuar por esse caminho, atormentando os alunos, você será colocado para fora da universidade.’

Eu disse, ‘Isso é estranho – eu era um estudante e não podia formular perguntas aos professores; agora eu sou um professor e não posso formular perguntas aos estudantes! Então, qual função esta universidade está preenchendo? Este deve ser um lugar onde as perguntas são formuladas, onde os questionamentos começam. As respostas devem ser encontradas na vida e na existência, não nos livros.

Eu disse, ‘Vocês podem me colocar para fora da universidade, mas lembrem-se, estes mesmos estudantes, em nome de quem vocês estão me colocando para fora, irão reduzir a cinzas toda a universidade. Eu disse ao vice-reitor, ‘Você deve vir e ver a minha sala’.

Ele não conseguiu acreditar – na minha sala havia pelo menos duzentos estudantes… E não havia espaço, de modo que eles sentavam em qualquer lugar que encontrassem – nas janelas, no chão. Ele disse, ‘O que está acontecendo, pois tem apenas dez alunos matriculados na sua matéria?’

Eu disse, ‘Essas pessoas vêm para ouvir. Elas abandonam as suas aulas e adoram estar aqui. Esta aula é um diálogo. Eu não sou superior a eles e eu não posso recusar ninguém que queira vir à minha aula. Se ele é meu aluno ou não, não importa, se ele vem me ouvir, então é meu aluno. Na verdade, você deveria me permitir utilizar o auditório. Estas salas de aula são muito pequenas para mim.’

Ele disse, “Auditório? Você quer dizer, toda a universidade reunida no auditório? O que, então, os outros professores estarão fazendo?’

Eu disse, ‘Isso é bom para eles pensarem a respeito. Eles deveriam ir embora e se enforcar! Eles deveriam ter feito isso há muito tempo. Ao ver que seus alunos não estavam indo assistir suas aulas, isso já era uma indicação suficiente.’

Os professores ficaram com raiva e as autoridades também. Finalmente eles tiveram que me ceder o auditório, mas com muita relutância, porque os alunos ficaram pressionando. Mas eles disseram, ‘Isto é estranho, alunos que nada têm a ver com filosofia, religião ou psicologia, por que eles devem estar indo lá?’

Muitos alunos disseram ao vice-reitor, ‘Nós gostamos disso. Não sabíamos que filosofia, religião e psicologia poderiam ser tão interessantes, tão intrigantes, senão já teríamos nos inscrito nelas. Nós pensávamos que essas matérias eram secas e que somente um tipo de pessoas muito ligado a livros se inscreveria nelas. Nós nunca tínhamos visto pessoas com muita energia se inscrevendo nessas matérias. Mas esse homem fez com que essas matérias ficassem tão significantes que parece que mesmo se formos reprovados em nossas próprias matérias, isso não vai importar. O que nós estamos fazendo está tão correto e está tão claro para nós, que nem pensamos em mudar isso.’

Contra o reconhecimento, contra a aceitação, contra as graduações… Mas, finalmente eu tive que deixar a universidade, não por causa de suas ameaças, mas porque eu reconheci que aquilo era um desperdício, pois milhares de estudantes poderiam ser ajudados por mim. Eu poderia ajudar milhões de pessoas do lado de fora, no mundo. Por que eu deveria permanecer apegado a uma pequena universidade? O mundo inteiro poderia ser a minha universidade.

E você pode ver. Eu fui condenado.

Esse foi o único reconhecimento que eu recebi.

Eu fui descrito de maneira totalmente incorreta. Tudo o que pode ser dito contra uma pessoa, foi dito contra mim; tudo o que pode ser feito contra um homem foi feito contra mim. Você acha que isso é reconhecimento? Mas eu amo o meu trabalho. Eu o amo tanto que nem mesmo o chamo de trabalho; eu simplesmente o chamo de minha alegria.

E todas as pessoas mais velhas, bem reconhecidas, me diziam, ‘O que você está fazendo não irá lhe trazer qualquer respeitabilidade no mundo.’

Mas eu dizia, ‘Eu nunca pedi por isso e não vejo o que poderei fazer com a respeitabilidade. Eu não posso comê-la nem bebê-la.’

Aprenda uma coisa básica. Faça o que você quer fazer, o que ama fazer, e nunca peça por reconhecimento. Isso é mendicância. Por que alguém deve pedir por reconhecimento? Por que alguém deve ansiar por aceitação?

Olhe no fundo de si mesmo. Talvez você não goste do que está fazendo, talvez você tenha medo de encarar que está no caminho errado. A aceitação irá ajudá-lo a achar que está certo. O reconhecimento irá fazê-lo achar que está indo para o objetivo correto.

A questão diz respeito aos seus próprios sentimentos internos, ela nada tem a ver com o mundo externo. Por que depender dos outros? Todas essas coisas dependem dos outros – você está se tornando dependente.

Eu não aceitarei qualquer prêmio Nobel. Toda essa condenação de todas as nações ao redor do mundo, de todas as religiões, é mais valiosa para mim. Aceitar o prêmio Nobel significa que eu estou me tornando dependente – agora eu não estarei mais satisfeito comigo mesmo, mas sim com o prêmio Nobel. Neste exato momento eu só posso estar satisfeito comigo mesmo, nada mais existe com que eu possa me satisfazer.

Dessa maneira você se torna um indivíduo. Para ser um indivíduo, viva em total liberdade, apoiado em seus próprios pés, beba a sua própria fonte. Isso é o que torna um homem verdadeiramente centrado, enraizado. Este é o início do seu florescimento supremo.

Essas pessoas tidas como reconhecidas, honradas, estão cheias de lixo e de nada mais. Mas elas estão cheias do lixo que a sociedade quer que elas estejam repletas – e a sociedade as compensa lhes dando premiações.

Qualquer homem, que tem algum senso de sua individualidade, vive pelo seu próprio amor, pelo seu próprio trabalho, sem se preocupar com o que os outros pensam a respeito. Quanto mais valioso for o seu trabalho, menor será a chance de obter alguma respeitabilidade para com ele. E se o seu trabalho for o trabalho de um gênio, então você não verá nenhum respeito enquanto viver. Você será condenado enquanto viver… Depois de dois ou três séculos, erguerão estátuas para você, os seus livros serão respeitados – porque demora quase dois ou três séculos para a humanidade compreender o tamanho da inteligência que um gênio tem hoje. O espaço de tempo é grande.

Sendo respeitado por idiotas, você terá que se comportar de acordo com suas maneiras e expectativas. Para ser respeitado por essa humanidade doente, você terá que ser mais doente que ela. Então eles irão respeitá-lo. Mas, o que você irá ganhar? Você perderá a sua alma e nada ganhará.“

O medo de comprometer-se - (Osho)

“Eu não estou aqui para fazer de você um cordeiro. Você já tem sido cordeiro em demasia. Eu estou aqui para fazer de você um homem. Isto não vai ser fácil, mas você tem que começar a se tornar responsável pela sua própria vida. E uma vez que se torne responsável pela sua própria vida, você começará a crescer, porque não haverá mais sentido em desperdiçar tempo adiando ou esperando. Ninguém irá ajudá-lo. Toda espera é inútil, é puro desperdício.


Por isto, se existe algum conflito, vá fundo nele. Decida alguma coisa. Somente através de decisões você fica cada vez mais cônscio, somente através de decisões você fica cada vez mais cristalizado, fica mais afiado. Do contrário a pessoa torna-se apática.

As pessoas vão de um guru para outro, de um mestre para outro, de um templo para outro; não porque sejam grandes buscadoras, mas porque são incapazes de decidir. Assim elas ficam pulando de um para outro. Essa é a maneira delas evitar comprometer-se.

O mesmo acontece com outros relacionamentos humanos: um homem fica pulando de uma mulher para outra, vai mudando. As pessoas acham que ele é um grande amante; ele não é um amante de jeito algum. Ele está evitando, está tentando evitar algum envolvimento mais profundo porque com envolvimento mais profundo os problemas precisam ser enfrentados, e ele irá passar por muito sofrimento. Assim a pessoa simplesmente joga seguro; a pessoa toma a decisão de nunca se envolver profundamente com alguém. Se você for muito fundo, pode não ser capaz de voltar facilmente. E se você for muito fundo com alguém, outra pessoa irá fundo com você também; é sempre proporcional. Se eu for muito fundo com você, a única maneira é permitir que você também vá fundo em mim. É um dar e receber, é um compartilhar.

Então a pessoa pode ficar enrolada demais e será difícil escapar. O sofrimento pode ser grande.

Assim as pessoas aprendem como jogar seguro: basta se encontrar superficialmente; um caso de amor do tipo bata e corra. Antes de ser agarrado, corra.

Isso é o que está acontecendo no mundo moderno. As pessoas se tornaram tão imaturas, tão infantis; elas estão perdendo toda a maturidade. A maturidade chega somente quando você está pronto para enfrentar a dor de seu ser; maturidade chega somente quando você está pronto para aceitar o desafio. E não há um desafio maior que o amor.

Viver feliz com outra pessoa é o maior desafio do mundo. É muito fácil viver pacificamente sozinho, é muito difícil viver pacificamente com outra pessoa, porque os dois mundos colidem, dois mundos se encontram... Mundos totalmente diferentes. Como é que eles são atraídos um pelo outro? Porque eles são totalmente diferentes, quase opostos, pólos opostos.

É muito difícil ser pacífico num relacionamento, mas esse é o desafio. Se você fugir disso, fugirá da maturidade. Se você vai fundo nisso com toda a dor, e assim mesmo continua, então pouco a pouco a dor se torna uma bênção, a maldição se torna uma bênção. Pouco a pouco, através do conflito, surge a fricção, a cristalização. Através da luta você fica mais alerta, mais cônscio.

O outro se torna como um espelho. Você pode ver sua feiúra nele. O outro provoca sua inconsciência, trazendo-a para a superfície. Você terá que conhecer todas as partes ocultas de seu ser e o caminho mais fácil é ser espelhado, refletido, num relacionamento. Mais fácil, digo assim, porque não há outra maneira, mas isso é difícil, árduo, porque você terá que mudar através disso.

Quando você vai para um mestre, um desafio ainda maior se apresenta diante de si, pois terá que decidir e a decisão será por algo desconhecido. A decisão precisa ser total e absoluta, irreversível. Não é uma brincadeira de criança; é um ponto sem retorno.

Surgem muitos conflitos. Mas não continue mudando sempre, porque essa é a maneira de evitar a si próprio. E você irá permanecer mole, irá permanecer infantil. A maturidade não acontecerá a você. (...)

Somente o desconhecido deve atraí-lo porque você ainda não o viveu; ainda não andou por esse território. Mova-se! Algo de novo pode acontecer por lá. Sempre decida pelo desconhecido, seja qual for o risco, e você irá crescer continuamente. Mas, se continuar decidindo pelo conhecido, ficará se movendo repetidamente num círculo com o passado. Você prosseguirá repetindo-o; você se tornará como um gravador.

Assim, decida. E quanto mais cedo você o fizer, melhor. Adiamento é simplesmente estupidez. Amanhã você terá que decidir também, então porque não hoje? E você acha que amanhã será mais sábio do que hoje? Acha que amanhã estará mais vivo que hoje? Você acha que amanhã estará mais jovem que hoje, mais renovado que hoje?

Amanhã você estará mais velho, sua coragem será menor; amanhã você será mais experiente, sua esperteza será maior; amanhã a morte estará mais perto; você começará a dar sinais e a ficar mais assustado. Nunca adie para amanhã. E quem sabe? Amanhã pode chegar ou pode não chegar. Se você tem que decidir, é preciso decidir agora mesmo.”


Autor: Osho – Dang Dang Doko Dang – capítulo 8 – pergunta n° 3
           Este texto em português nos chegou através do Prashanto.
Fonte: Humaniversidade - http://www.humaniversidade.com.br/boletins/medo_de_comprometer_se.htm

Metade - (Oswaldo Montenegro)

"Que a força do medo que tenho
Não me impeça de ver o que anseio

Que a morte de tudo em que acredito
Não me tape os ouvidos e a boca
Porque metade de mim é o que eu grito
Mas a outra metade é silêncio.

Que a música que ouço ao longe
Seja linda ainda que tristeza
Que a mulher que eu amo seja pra sempre amada
Mesmo que distante
Porque metade de mim é partida
Mas a outra metade é saudade.

Que as palavras que eu falo
Não sejam ouvidas como prece e nem repetidas com fervor
Apenas respeitadas
Como a única coisa que resta a um homem inundado de sentimentos
Porque metade de mim é o que ouço
Mas a outra metade é o que calo.

Que essa minha vontade de ir embora
Se transforme na calma e na paz que eu mereço
Que essa tensão que me corrói por dentro
Seja um dia recompensada
Porque metade de mim é o que eu penso mas a outra metade é um vulcão.

Que o medo da solidão se afaste, e que o convívio comigo mesmo se torne ao menos suportável.

Que o espelho reflita em meu rosto um doce sorriso
Que eu me lembro ter dado na infância
Por que metade de mim é a lembrança do que fui
A outra metade eu não sei.

Que não seja preciso mais do que uma simples alegria
Pra me fazer aquietar o espírito
E que o teu silêncio me fale cada vez mais
Porque metade de mim é abrigo
Mas a outra metade é cansaço.

Que a arte nos aponte uma resposta
Mesmo que ela não saiba
E que ninguém a tente complicar
Porque é preciso simplicidade pra fazê-la florescer
Porque metade de mim é platéia
E a outra metade é canção.

E que a minha loucura seja perdoada
Porque metade de mim é amor
E a outra metade também."

Invisível - (Jorge Vercilo)

Quando passou aqui me abalou
Imagina só ouvir
seu coração acelerar por mim
Claro ninguém jamais nos ensinou
a saber quando é amor
Mas foi você chegar pra eu descobrir

Eu quero ver o invisível
prever o que está no ar
como previ meu futuro ao te ver passar
O dia a dia mais incrível se abria diante a mim
Tanto a fazer e um amor que não tem mais fim

Quando passou aqui você me abalou
Imagina só ouvir
seu coração acelerar por mim
Claro ninguém jamais nos ensinou
a saber quando é amor
Mas foi você chegar pra eu descobrir

Preciso aprender a ver o que não se vê
Para me transformar no que o amor quiser
Ouvir o que não se diz
com os olhos te entender
Pra te fazer feliz
como me faz você

Eu quero ver o invisível
prever o que está no ar
como previ meu futuro ao te ver passar
O dia a dia mais incrível se abria diante a mim
Tanto a fazer e um amor que não tem mais fim

Eu quero ver o invisível
prever o que está no ar
como previ meu futuro ao te ver passar
O dia a dia mais incrível se abria diante a mim
Tanto a fazer e um amor que não tem mais fim

Permitindo que Deus se manifeste - (Prem Baba)

"Permita que a existência flua através de você. Seja um com a existência. Seja um instrumento através do qual Deus se manifesta e realiza a sua obra.


Para isso, se faz necessário remover o obstáculo, que é o eu, gerador dos pensamentos, e que cria turbulência na mente, impedindo que o fluxo divino se expresse através de você.
Para que você seja um canal do divino e para que a existência flua através de você, se faz necessário tranqüilizar a mente. É assim que o coração se abre e a voz do silêncio se revela. A voz do silêncio é a voz da intuição. A voz de Deus. Que se manifesta quando você está na paz de Deus.
E a paz de Deus se manifesta quando você deixa de desejar. Quando você aquieta o pensador, identificado com os resíduos dos objetos. A paz de Deus se revela quando você renuncia ao eu desejoso e apegado ao vício do pensar. Para isto, permita que o Eu Superior, o poder da presença se manifeste.

Sinta-se ocupando seu corpo. Sinta-se presente. Perceba a presença iluminando cada canto da sua mente. Ao surgir qualquer pensamento, pergunte com veemência: A quem surge? Quem sou eu? Mantendo assim a mente em sua origem e detendo o pensamento em sua fonte.

Mas se o pensamento atravessar a sua guarda de atenção, e você se vir seguindo o pensamento, imaginando, fantasiando, dialogando e julgando, atacando e defendendo, observe o teor desses pensamentos. Tome consciência da repetição. Foque e descubra qual o eu que se manifesta repetidamente.

Quais sentimentos ele promove: culpa, raiva, ressentimento, mágoa, medo. Perceba que ainda há resistência. Se há resistência, é porque você ainda não perdoou. Então, perdoe. Liberte-se do ressentimento. Liberte-se do passado. Se é ansiedade, se é medo, é porque você não perdoou. Perdoe e liberte-se do futuro. Aceite aquilo que é. Entregue-se ao poder do momento presente. "

Iluminação - (Elisabeth Cavalcante; baseado em texto do Osho)

Por mais difícil que seja para nós acreditarmos nisto, o estado de paz, harmonia e felicidade que tanto buscamos, já se encontra dentro de nós.

Então, por que nos sentimos muitas vezes tão fracos, inseguros e infelizes? Certamente porque, em nossa trajetória de vida, nunca nos ensinaram a olhar para dentro.

Sempre fomos orientados para buscar as saídas no mundo exterior, e que era através da razão e do conhecimento que nos tornaríamos sábios.

Agora, precisamos desfazer este condicionamento, e isto não é fácil.
Aprender que o silêncio e o relaxamento nos levam ao encontro do divino, exige uma entrega e uma confiança absolutas, pois estamos sempre à espera de provas concretas, materiais, para poder embarcar em alguma nova direção.
Mas, precisamos aceitar que estas provas não virão de nenhum lugar, elas só poderão surgir a partir de nossa própria experiência. Somente se estivermos dispostos a insistir, perseverar e manter-nos alertas e conscientes, é que poderemos adentrar nesta dimensão ainda oculta de nós.
Quanto mais insistirmos em obter roteiros, mapas seguros e fórmulas infalíveis, menos chances teremos de obter o que tanto almejamos. No inicio, algum truque como a meditação pode ser necessário, mas apenas para que possamos treinar nossa capacidade de permanecer em estado de total atenção.
A partir do momento em que observar nosso próprio mundo interior se torne algo natural, e a consciência acerca dos pensamentos e dos sentimentos que nos dominam se estabeleça, mais familiarizados nos sentiremos com este desconhecido que habita em nós.

Então, começaremos a vivenciar um estado de ser em que a ausência de desejos e de condições para a felicidade, se torne a única realidade de nossa vida.






"Eu finalmente compreendi que eu nunca vou ser iluminado... O que fazer?
Pratima,
Esta é uma grande realização. Ninguém se tornará iluminado, porque a iluminação não é algo que acontece. Já aconteceu, você é iluminado. Você apenas tem que olhar para dentro de si e encontrá-la, já é o caso.
Este é todo o meu tema, que eu estou pregando para vocês, dia após dia, ano após ano. Iluminação não é algo como uma conquista que acontecerá algum dia. Já aconteceu, você está iluminado, não há ninguém que não seja iluminado.
Mas o homem tem a capacidade de lembrar ou esquecer, e vocês têm esquecido. Vocês decidiram esquecer a respeito, vocês estão mantendo-a atrás de suas costas. Ela está aqui, vocês a tem mantido atrás de suas costas por milhões de vidas - mas ela está aqui, e permanecerá aqui. E em algum momento vocês decidirão mudar,- um giro de 180 graus -, você serão surpreendidos: ela sempre tem estado aqui esperando, esperando você virem para casa.
Pratima, você não se tornará iluminado porque você já está iluminado. Eu estou aqui não para fazer você iluminado, mas apenas para relembrá-lo. Apenas para relembrar você, que a função de um Mestre é sacudir você para dentro da vigília.
Deus é seu tesouro. Tudo que você precisa, tudo o que você pode precisar, já está dado. Já é provido a você. Mas vocês não têm buscado dentro de vocês, vocês não tem aberto os tesouros dentro de vocês. E vocês seguem olhando tudo sobre a Terra. Vocês podem seguir olhando e vocês não encontrarão, porque não há algo para ser encontrado. Veja a distinção, a diferença é vasta. É a diferença que faz uma grande diferença.
É como se você tivesse dinheiro em seu bolso, mas tivesse esquecido. E então, um dia, repentinamente, você lembra e ele está lá. Um dia, repentinamente, buscando por algo mais, você a encontrará.
Iluminação não é algo no futuro, é seu presente. Torne-se consciente disto agora.
É isto".

OSHO - Unio Mystica - Something to be remembered.
 
 
 

Fonte: http://www.shanta.com.br/website/exibe_txt.asp?conteudo_txt=743&titulo=sobreoyoga

Do for Love - (Sabrina Starke)

Do For Love


It's that four letter word we all know

Ever felt or shown at one time

Found and lost at some time

But when you find it, you should keep it

Simply cherish it, just like a best friend

It's that four letter word, the original peacemaker

That's universal and strong

And with it, you can never go wrong

Cuz now you know, the next time around

Cuz when you call upon it, make sure to pass it on

So go ahead and...

Refrão:

Do for love

Like you can do

Nothing else

No more

Sing for love

Like your favorite song

Playing on the radio

Stand for love

Like you haven't stood for anything

In life before

In the name of love

Let's sing this song

Do it all in the name of love

All the fame and all the riches

Will one day fade away

While that everlasting word

Will always stay

Through the ages and the years

Cuz when you want it, it appears

Cuz it will never fail you

So bear with me, go ahead now...

Refrão

Do for love

Like you can do nothing else

No more

Sing for love

Like your favorite song

Playing on the radio

Stand for love

Like you haven't stood for anything

In life before

In the name of love

Let's sing this song

Do it all in the name of love...

Bridge

It is what we need more of

In this world today

It is love that will take away

All the ugliness we see

So just let it be....

Ooo ooo ooo...refrão

Do for love

Like you can do nothing else

No more

Sing for love

Like your favorite song

Playing on the radio

Stand for love

Like you haven't stood for anything

In life before

In the name of love

Let's sing this song

Do it all ....

Do for love

Like you can do nothing else

No more

Sing for love

Like your favorite song

Playing on the radio

Stand for love

Like you haven't stood for anything

In life before

In the name of love

Let's sing this song

Do it all in the name of love



Faça por Amor

É essa palavra de 4 letras que todos nós conhecemos

Sempre mostrada ou sentida todo o tempo

Achada e perdida as vezes

Mas quando você encontrá-la, você deve mantê-la

Basta estimá-la, como um melhor amigo

É essa palavra de quatro letras, a pacificadora original

É universal e forte

E com ela, você nunca erra

Pois agora você sabe, da próxima vez

Quando você chamá-la, tenha certeza de consegui-la

Então vá em frente e..

Refrão:

Faça por amor

Como se você

Não fizesse

Mais nada

Cante por amor

A sua canção favorita

Que está tocando no rádio

Espere por amor

Como você nunca esperou

Na vida antes

Em nome do amor

Vamos cantar essa canção

Faça tudo em nome do amor

Toda fama e riqueza

Vão desaparecer algum dia

Enquanto essa palavra eterna

Vai permanecer

Durante anos e eras

Quando você a quer, ela aparece

Ela nunca vai te deixar na mão

Então paciência, siga em frente agora e...

Refrão

Faça por amor

Como se você não fizesse

Mais nada

Cante por amor

A sua canção favorita

Que está tocando no rádio

Espere por amor

Como você nunca esperou

Na vida antes

Em nome do amor

Vamos cantar essa canção

Faça tudo em nome do amor...

Ponte

É o que mais precisamos

No mundo de hoje

É o amor que vai nos salvar

De tudo de ruim que vemos

Então deixe rolar e..

Ooo ooo ooo... Refrão

Faça por amor

Como se você não fizesse

Mais nada

Cante por amor

A sua canção favorita

Que está tocando no rádio

Espere por amor

Como você nunca esperou

Na vida antes

Em nome do amor

Vamos cantar essa canção

Faça tudo...

Faça por amor

Como se você não fizesse

Mais nada

Cante por amor

A sua canção favorita

Que está tocando no rádio

Espere por amor

Como você nunca esperou

Na vida antes

Em nome do amor

Vamos cantar essa canção

Faça tudo em nome do amor