Trechos de "A Conferência dos Pássaros", Capitulo 1. Invocação - (FARID UD-DIN ATTAR)

"...
No princípio dos séculos, Deus usou as montanhas como pregos para fixar a Terra; e lavou o rosto da Terra com a água do Oceano. Em seguida, colocou a Terra no lombo de um touro, o touro num peixe, e o peixe no ar. Mas, em que descansava o ar? Em nada. Mas nada é nada — e tudo o que é nada. Admira, pois, as obras do Senhor, embora Ele mesmo as considere nada. E, visto que só existe a sua Essência, é certo que não há nada senão Ele. O seu trono está sobre as águas, e o mundo está no ar. Mas deixa as águas e o ar, pois tudo é Deus; o trono e o mundo são apenas um talismã. Deus é tudo, e as coisas só têm valor nominal; o mundo visível e o mundo invisível são apenas Ele mesmo.
Não há ninguém senão Ele. Infelizmente, porém, ninguém pode vê-lo. Os olhos são cegos, ainda que o mundo seja alumiado por um sol brilhante. Se te fosse possível vislumbrá-lo, perderias o juízo, e se o visses completamente perder-te-ias a ti.
Todos os homens que têm consciência da própria ignorância arregaçam a fralda das vestes e dizem, sinceros: “Ó tu, que não te deixas ver, embora nos faças conhecer-te, todo mundo é tu, e ninguém senão tu é manifesto. A alma se esconde no corpo, e tu te escondes na alma. Ó tu, que estás escondido naquilo que se esconde, és mais do que tudo. Todos se vêem em ti e te vêem em tudo. Visto que a tua morada está cercada de guardas e sentinelas, como poderemos aproximar-nos da tua presença? Nem a mente nem a razão têm acesso à tua essência, e ninguém conhece teus atributos. Por seres eterno e perfeito, estás sempre confundindo o sábio. Que mais poderemos dizer, se não podes ser descrito?
Ó meu coração, se desejas chegar ao princípio da compreensão, caminha com cuidado. Para cada átomo há uma porta diferente, e para cada átomo há um caminho diferente que conduz ao Ser misterioso de que estou falando. Para nos conhecermos precisamos viver uma centena de vidas. Mas precisas conhecer a Deus por Ele mesmo e não por ti; é Ele que abre o caminho que conduz a Ele, não a sabedoria humana. O conhecimento d’Ele não está na porta dos retóricos. O conhecimento e a ignorância são neste caso a mesma coisa, pois não explicam nem descrevem. As opiniões dos homens sobre isso surgem apenas na imaginação deles; e é absurdo tentar deduzir alguma coisa do que dizem: bem ou mal, eles o disseram de si mesmos. Deus está além do conhecimento e além da evidência, e nada pode dar idéia da sua Sagrada Majestade.
Ó vós, que dais valor à verdade, não procureis um símile; a existência desse Ser sem igual não admite nenhum. Uma vez que não lhe compreenderam a mais mínima partícula, os profetas e os mensageiros celestes inclinaram a testa até o pó, dizendo: “Não te conhecemos como realmente deves ser”.
Quem sou eu, pois, para vangloriar-me de conhecê-lo?"


"...
Quando a alma se juntou ao corpo fez parte do todo; nunca houve tão maravilhoso talismã. Como a alma tinha uma porção do que é superior e o corpo uma porção do que é inferior, formavam uma mistura de barro pesado e espírito puro. Por essa mistura, tornou-se o homem o mais surpreendente dos mistérios. Não conhecemos nem compreendemos coisa alguma do nosso espírito. Queres dizer alguma coisa sobre isso? Seria melhor que te calasses. Muitos conhecem a superfície deste mundo, mas nada entendem das suas profundidades; e o mundo visível é o talismã que o protege. Mas esse talismã de obstáculos corpóreos acabará se quebrando. Encontrarás o tesouro quando o talismã desaparecer; a alma se manifestará quando o corpo for posto de lado. Mas tua alma é outro talismã; é outra substância deste mistério. Percorre, pois, o caminho que eu te indicar, mas não peças explicações.
Neste vasto oceano, o mundo é um átomo, e o átomo, um mundo. Quem sabe o que vale mais aqui, a cornalina ou o seixo?
Arriscamos nossa vida, nossa razão, nosso espírito, nossa religião, para compreender a perfeição de um átomo. Costura os teus lábios e nada perguntes sobre o empíreo ou o trono de Deus. Ninguém conhece realmente a essência do átomo — pergunta a quem quiseres. Os Céus são como uma cúpula às avessas, sem estabilidade, que se move e não se move ao mesmo tempo. Um está perdido na contemplação desse mistério — é véu sobre véu; outro é como a figura pintada na parede, e outro só consegue morder o dorso da própria mão."


Título do original: “The conference of the birds” Copyright © da tradução inglesa 1954 C. S. Nott
Tradução: Octavio Mendes Cajado, a partir da tradução inglesa de C. S. Nott

Hearts of Fire - (Aeoliah)

Uma outra maneira de ver os chakras - (Ricardo Freitas e Tales Nunes)

Sempre ouvimos que os chakras deveriam ser visualizados ou sentidos. Como não conseguimos vê-los ou senti-los em toda a complexidade que é apresentada pelo Tantra, propomos interpretá-los de uma maneira diferente. Sugerimos, neste artigo, apenas pensarmos sobre os chakras. Acreditamos que o caminho à iluminação proposto pela prática tântrica pode ser pensada como uma simbologia da nossa própria trajetória de vida e da nossa busca pessoal pela espiritualidade, ou melhor, pela liberação. De acordo com o Vedanta, independentemente de etnia, nacionalidade ou crença, são quatro as buscas dos seres humanos: artha (segurança), kama (prazer), dharma (o correto agir) e moksha (a liberdade).

Muladhara e a segurança
A primeira preocupação do ser humano é com a sua segurança. Todas as nossas ações básicas têm como objetivo nos trazer a preservação da vida. O primeiro chakra, muladhara, é dito ser responsável pelo instinto de sobrevivência, pelo apego às coisas materiais e pelo medo. Ou seja, podemos entender o primeiro chakra e os 'bloqueios' relacionados a ele como esse nosso anseio natural por segurança. Dentro do caminho em busca da liberdade é necessário trabalhar as emoções e sentimentos relacionados e esse primeiro chakra.

É dito que as tendências do muladhara chakra em desequilíbrio seriam a inércia, posse, medo, apego, rigidez, cobiça, avidez, bloqueio na comunicação, tendência de ser manipulado, credulidade, dificuldade em dar e receber, possessividade. Algumas destas tendências são citadas por Patanjali como obstáculos para permanecermos na nossa verdadeira natureza. Da mesma forma, se observarmos as qualidades ditas sobre esse mesmo chakra quando ele esta equilibrado: sobrevivência, solidez, autoconfiança, materialidade, boa comunicação, relação sadia com a matéria, capacidade de transcender limites, discernimento, estas são citadas em vários textos, inclusive no Yoga sutra, como as qualidades sugeridas para o aspirante a moksha.


Svadistana, Manipura e o prazer.
O segundo chakra é chamado de 'o fundamento de si próprio'. Este chakra está relacionado à sexualidade, o pai de todos os nossos desejos. Depois de termos resolvido a nossa busca por segurança, dizem os Vedas, é natural que busquemos prazer. Prazer por meio da sexualidade e da sensualidade. O 'fundamento de si próprio', nome dado a este chakra, indica-nos a consciência que o indivíduo tem de si mesmo, de sua individualidade. Antes do ego ser questionado, é necessário ser sedimentado. O indivíduo ainda encontra-se centrado no eu. Eu enquanto individualidade e personalidade. Mas enquanto grudado ao ego, o indivíduo buscará apenas a saciedade de seus desejos pessoais.

Na busca por saciar seus desejos, o indivíduo sai para o mundo. O desejo é o motor da ação e para a transformação do mundo à sua maneira. Tudo e todos são vistos como um meio para que o indivíduo obtenha segurança e prazer. Nasce dentro de si o desejo de controlar o mundo, pois as ações do indivíduo estão centradas no seu próprio umbigo ? local onde está localizado o manipura chakra. Por muito tempo a pessoa pode ficar presa no seu impulso de controle do mundo para obter a sua segurança e o seu prazer. Quando algo sai diferente do que planejado, a pessoa enraivece-se, pois não consegue se conformar com a idéia de não ter controle sobre o mundo externo. Para conseguir os seus dois objetivos, a pessoa muitas vezes esquece os valores e a ética, porque o que está em primeiro lugar é si mesmo, em lugar dos outros. Muitos podem permanecer nessa incessante busca por toda a vida. Então pode-se dizer que a pessoa ficou presa no manipura chakra, ou apenas que ela estacionou no seu desejo por segurança e prazer.

Se observarmos as latências mentais referentes a estes chakras em desequilíbrio: agressividade, violência, excessos, vergonha, autodestruição, obsessão sexual, domínio, solidão, egoísmo, vontade domínio sobre os demais, distorção da sexualidade, ambição, arrogância, raiva vemos que essas emoções são obstáculos para a libertação. E ao mesmo tempo valor, coragem, reações positivas ante os obstáculos, criatividade, vitalidade, domínio sobre as paixões, bem-estar, poder, consciência do eu, impulso pelo autoconhecimento, confiança, discernimento, são valores e qualidades muito parecidas com as citadas por Krishna na Gita e por Patanjali no Yoga Sutra como imprescindíveis para o autoconhecimento.


Anahata e o Dharma
Num determinado ponto da sua vida, ao refletir sobre as suas ações e as suas conseqüências, a pessoa pode reconhecer a importância dos valores na sua vida. As ações guiadas pelos valores universais trazem para si uma tranqüilidade mental e uma paz no coração (anahata chakra) que vale mais do que qualquer outro ganho. A pessoa pode seguir na busca por segurança e por prazer, mas ao reconhecer a importância dos valores, estes guiarão suas ações nesta busca. É como se o centro de atenção da pessoa mudasse de si mesmo para o todo, pois reconhece que o que ele deseja que os outros façam para ele é exatamente o que ele deve fazer pelos outros. O praticante continua pensando em si, pois ele reconhece o valor que existe para ele em seguir o que é correto, mas as suas ações são inofensivas ou benéficas aos outros.

Se alguém então diz que o anahata chakra esta desequilibrado é porque a pessoa sente passividade, falta de motivação ou confiança, angústia, desespero, aversão, ódio, agressividade e essas qualidades não são muito diferentes dos obstáculos citados por Patanjali no sutra 30: inércia, dúvida, negligência, preguiça, volubilidade, equivocação, inconstância e instabilidade.

Sabemos que o amor, solidariedade, manter uma relação com Ishvara (o Todo), alegria, autoridade, compreensão, generosidade, nobreza, compaixão, o que chamamos de um anahata equilibrado, são valores que nos ajudam a ter uma mente satisfeita com a pessoa que eu sou.

Vishuddha e o alinhamento dos chakras
Dentro da interpretação que propomos, o alinhamento dos chakras pode ser pensado como o próprio alinhamento pessoal. Como a busca pelo agir correto. Arjuna, o protetor do dharma na Bhagavad Gita, carrega em seu nome o nobre significado da palavra, 'alinhado', 'reto'. Estar alinhado significa sermos Arjunas, estarmos comprometidos com o agir correto, com a retidão. Quando comprometidos com os valores universais, não apenas as nossas ações, mas as nossas palavras são um reflexo destes valores.

Alcançar essa retidão faz parte de um intenso processo de purificação (Vishuddha chakra significa 'grande purificador'), de deixar para trás o que não precisamos. Viveka (questionamento) e Vairagya (desapego) são essenciais nesse processo. Cada vez mais atenção é necessária em direção ao nosso dia a dia. A prática principal não é feita de olhos fechados ou com a atenção fixa em alguma parte do corpo, mas com a atenção plena nas pequenas ações diárias. Para isso, refletir, questionar, para se lembrar o que é mais importante na vida e desapegar para simplificar, para não se perder no caminho, são qualidades fundamentais.

Questionamento e desapego são precisos para que possamos trilhar o caminho do autoconhecimento. É o questionamento que nos torna capazes de nos refletirmos, de refletirmos sobre nós mesmos. Apenas quando estamos alinhados é que podemos ter a paz e a tranqüilidade necessárias para escutar os ensinamentos dos mestres e a partir disso refletir e posteriormente colocar em prática o que foi escutado e apreciado.

Quando o vishudha está em desequilíbrio é dito que sentimos conflito de auto-imagem, dificuldade em expressar o que pensamos e sentimos, ganância, insensatez, negatividade. Se observarmos com cuidado veremos que esses são vrttis de pessoas que são divididas, que mentem, que negligenciam a verdade e que agem em desacordo com os valores universais. Acreditamos que isso seja uma simbologia de que precisamos trabalhar a retidão. Assim adquirimos o que é dito como as características positivas do chakra: capacidade de reflexão, criatividade, receptividade, expressão, intuição, magnetismo, compreensão do subconsciente e assim usamos a nossa energia para estar atento e nos mantermos no caminho ao autoconhecimento.

Apenas uma mente tranqüila é capaz de olhar para si mesmo com compaixão para reconhecer o apego, o medo, o desejo, a raiva, e aceitar que tudo isso faz parte do seu ser, mas a pessoa não é apenas esses aspectos. Em si jaz um ser liberto, pleno e completo. Somos seres que temos, como o Ganesha nas suas representações, um pé tocando o chão, outro fora dele. Um em contato com o mundo da matéria e o que há de mais denso no universo: apego, medo da morte, desejo de controlar o mundo exterior; o segundo que simboliza a nossa conexão com o divino, com a consciência sutil que é a causa de todo o universo e que é refletida no que temos de mais sutil em nós, a nossa mente. A nossa mente, por meio da consciência, ilumina o mundo ao nosso redor e elimina a nossa ignorância sobre ele, sobre nós e sobre a existência.


Kundalini
Podemos então dizer que despertar a kundalini é usar nossa atentividade e energia para desidentificarmos das nossas latências mentais. Essa kundalini deve subir, então, da base, da nossa necessidade por segurança. Passa pelo segundo e terceiro chakras, que estão relacionados à busca pelo prazer. Chega ao quarto chakra que está relacionado ao agir correto, ao Dharma e traz a purificação, que está relacionada ao quinto chakra. E finalmente a kundalini alcança os dois últimos, que representam nossa busca final por moksha.

Dentro dessa visão essa energia não seria algo físico que desperta liberta-me das latências mentais negativas como num passe de mágica e instantaneamente me faz adquirir latências mentais positivas. Essa energia seria o esforço, o discernimento, a atentividade e a compreensão de que essas latências mentais existem, mas eu não sou elas. Eu permaneço na verdadeira natureza do sujeito.

Kundalini é a energia necessária, no meu dia a dia, na hora de me relacionar com o mundo e de fazer as ações, para que essas latências mentais 'negativas' não tirem a minha consciência do ser pleno que somos e para que possamos nos manter em Yoga e agirmos, então, sem nos identificarmos como os vrttis. Como nos ensina Patajnali: 'Yogashchittavrtti nirodha'.


Ajna, Sahashara e a liberdade
É a mente que ao mesmo tempo tem o poder de nos aprisionar e de nos libertar. Por isso que o sexto chakra é chamado de ajna, 'chakra do comando'. Quando em contato com o conhecimento de si mesmo e quando desenvolvida uma compreensão sobre si mesmo, sobre o funcionamento da mente, o indivíduo tem a capacidade de ser livre, pois reconhece que não é apenas a personalidade, as latências mentais que são relacionadas aos chakras, mas elas fazem parte de si. O conhecimento de si mesmo é o reconhecimento de que não somos apenas a mente que julga e que anseia por controle, mas somos a consciência que a ilumina e que está acima dela, como o sahashara chakra, que está acima de todos os outros chakras.

Quando reconhecemos isso, nos estabelecemos na nossa própria natureza, que é divida. O ser está liberto. Ele continua conectado com a terra, aterrado e sentindo tudo o que todos os seres humanos sentem, todas as latências dos chakras: medo, ansiedade, raiva. No entanto, ao mesmo tempo, ele sempre reconhece-se como o todo, como pura Consciência que ilumina todos os aspectos de si mesmo, que é a causa, que está na base e acima de todas as suas tendências como ser humano. Mas ele está liberto, pois não se identifica com elas, apenas as reconhece. E ri. O sábio ri de si mesmo, dos outros e das armadilhas que a mente constrói para nos aprisionar. Mesmo que essa armadilha seja tentar controlas os chakras.

O sábio, em realidade, está consciente dos chakras e das suas influências sobre si mesmo, pois os chakras são os nossos condicionamentos, as nossas emoções, o nosso corpo. Ele, porém, reconhece-se como o ser que observa e que está fora da influência dos chakras. O sábio está livre das suas influências, positivas ou negativas.

Fonte: http://www.yoga.pro.br/artigos/825/3021/uma-outra-maneira-de-ver-os-chakras

Looking For Your Face - (Rumi)

"From the beginning of my life I have been looking for your face, but today I have seen it. Today I have seen the charm, the beauty, the unfathomable grace of the face that I was looking for. Today I have found you, and those who laughed and scorned me yesterday are sorry that they were not looking as I did. I am bewildered by the magnificence of your beauty, and wish to see you with a hundred eyes. My heart has burned with passion and has searched forever for this wondrous beauty that I now behold. I am ashamed to call this love human, and afraid of God to call it divine. Your fragrant breath, like the morning breeze, has come to the stillness of the garden. You have breathed new life into me. I have become your sunshine, and also your shadow. My soul is screaming in ecstasy. Every fiber of my being is in love with you. Your effulgence has lit a fire in my heart, and you have made radiant for me the earth and sky. My arrow of love has arrived at the target. I am in the house of mercy, and my heart is a place of prayer."

Ao Amado ...

"Sou tao perto de vc, independente de se querer ou nao!
Sou tao perto de vc, acreditando ou nao!
Sou com vc, e nao saberia ser diferente,
nao poderia ser diferente!
Te amo e isso é tudo que preciso saber e sentir!
Te amar me basta ...
sem compreender, sem questionar, sem limitar,
apenas Ser!

Te sinto, te vejo com os olhos da alma ...
Te quero bem!
Te quero como Aquilo q sempre desejei sem sequer saber o pq!
Te tenho em mim como o silencio mais profundo ... e como a melodia mais bela.
Te tenho em mim, na essencia daquilo q tudo é ... q sempre é!
SOU COM VC, ... eternamente e ternamente com vc!"
(Vishuddha Prakriti)


"Certo é estar perto sem estar"!

Pensamentos - (Gibran Khalil Gibran)

"Ninguém pode conviver sozinho com a beleza que é capaz de perceber.
E quanto a nós, que buscamos o Absoluto, e que construímos um jardim
usando a nossa própria solidão, a Vida nos deixou a imensa paixão para
aproveitar cada instante, com toda a intensidade."



"Eu estou vivo como você. E de pé a seu lado.
Feche os olhos e olhe ao redor, e me verá."



"O pecado não existe, exceto na medida em que o criamos.
Somos nós, portanto, que devemos destruí-lo.
Se escolhermos fazer o mal, ele existirá até que o destruamos.
O bem não podemos fazê-lo, pois ele é o próprio alento do Universo;
Mas podemos escolher respirar e viver nele e com ele."



"O rouxinol falou para o tico-tico
— Sabes que tens um belo canto
O tico-tico respondeu
— Eu nunca duvidei do teu bom-gosto."

Da Música - ( Gibran Khalil Gibran)

"Sentei-me ao pé daquela que meu coração ama, e ouvi suas palavras. Minha alma começou a vaguear pelos espaços infinitos onde o universo aparecia como um sonho, e o corpo como uma prisão acanhada.

A voz encantadora de minha Amada penetrou em meu coração.

Isto é música, amigos, pois eu a ouvi através dos suspiros daquela que amo, e pelas palavras balbuciadas por seus lábios.

Com os olhos de meus ouvidos, vi o coração de minha Amada.

Meus amigos: a Música é a linguagem dos espíritos. Sua melodia é como uma brisa saltitante que faz nossas cordas estremecerem de amor. Quando os dedos suaves da música tocam à porta de nossos sentimentos, acordam lembranças que há muito jaziam escondidas nas profundezas do Passado. Os acordes tristes da Música trazem-nos dolorosas recordações; e seus acordes suaves nos trazem alegres lembranças. A sonoridade de suas cordas faz-nos chorar à partida de um ente querido ou nos faz sorrir diante da paz que Deus nos concedeu.

A alma da Música nasce do espírito e sua mensagem brota do Coração.

Quando Deus criou o Homem, deu-lhe a Música como uma linguagem diferente de todas as outras. Mesmo em seu primarismo, o homem primitivo curvou-se à glória da música; ela envolveu os corações dos reis e os elevou além de seus tronos.

Nossas almas são como flores tenras à mercê dos ventos do Destino. Elas tremulam à brisa da manhã e curvam as cabeças sob o orvalho cadente do céu.

A canção dos pássaros desperta o Homem de sua insensibilidade, e o convida a participar dos salmos de glória à Sabedoria Eterna, que criou a melodia de suas notas.

Tal música nos faz perguntar a nós mesmos o significado dos mistérios contidos nos velhos livros.

Quando os pássaros cantam, estarão chamando as flores nos campos, ou estão falando às árvores, ou apenas fazem eco ao murmúrio dos riachos? Pois o Homem, mesmo com seus conhecimentos, não consegue saber o que canta o pássaro, nem o que murmura o riacho, nem o que sussurram as ondas quando tocam as praias vagarosa e suavemente.

Mesmo com sua percepção, o homem não pode entender o que diz a chuva quando cai sobre as folhas das árvores, ou quando bate lentamente nos vidros das janelas. Ele não pode saber o que a brisa segreda às flores nos campos.

Mas o coração do homem pode pressentir e entender o significado dessas melodias que tocam seus sentidos. A Sabedoria Eterna sempre lhe fala numa linguagem misteriosa; a Alma e a Natureza conversam entre si, enquanto o Homem permanece mudo e confuso.

Mas o Homem já não chorou com esses sons ? E suas lágrimas não são, porventura, uma eloqüente demonstração?

Divina Música!
Filha da Alma e do Amor.
Cálice da amargura
E do Amor.
Sonho do coração humano,
Fruto da tristeza.
Flor da alegria, fragrância
E desabrochar dos sentimentos.
Linguagem dos amantes,
Confidenciadora de segredos.
Mãe das lágrimas do amor oculto.
Inspiradora de poetas, de compositores
E dos grandes realizadores.
Unidade de pensamento dentro dos fragmentos
Das palavras.
Criadora do amor que se origina da beleza.
Vinho do coração
Que exulta num mundo de sonhos.
Encorajadora dos guerreiros,
Fortalecedora das almas.
Oceano de perdão e mar de ternura.
Ó música.
Em tuas profundezas
Depositamos nossos corações e almas.
Tu nos ensinaste a ver com os ouvidos
E a ouvir com os corações."

...

"Como acreditar na separação ou afastamento quando tudo é Um só?
Somos Um,
uma só essencia, um só Amor!
...
Todo o resto, mera ilusão!"



"Eu acolho a Luz Crística na Unidade e na Verdade!"

A arte do alinhamento - (Abraham Hicks)

Budha que ri - (Chandra Lacombe)

"Vejo
Agora um caminho
Aberto ao sol

Sol
Que brilha em mim
No céu e na canção

Vibro
Nessa alegria
Pois é simples ver

Sempre
Que aceito abrir
Todo meu coração

E na presença do mestre
Começo a encontrar
Sabedoria e coragem
Para poder seguir

Nessa profunda viagem
Eu vou me entregar
Até chegar com verdade
No amor que eu já senti

É
Esse amor que
É meu ser real

Me ensina
A repartir
Meu ouro espiritual

Canto
E afirmo a aurora
De um novo porvir

E assim
O budha em mim
Começa a sorrir"

Conhece-te a Ti Mesmo - (J. Krishnamurti)

O Mensageiro da Estrela
Por J. Krishnamurti, tal como impresso na revista The Herald of Star no número de Maio de 1925

"Penso que não existe tema mais interessante ou mais prometedor, ou de forma alguma mais excitante, do que o estudo de nós mesmos. Aos 15 ou 16 anos, estamos submersos em nós mesmos. Não há nada que nos interesse tanto. Depois apaixonamo-nos por alguém; mas ainda assim estamos extasiados com nós próprios. Há, descobrimos, muito mais inteligência no estudo de nós mesmos, e muito pouco pensamento dedicado aos outros. E de bom grado damos a uma quiromante 15 rupias para ela nos contar tudo sobre nós. E sentimo-nos bastante confortáveis com o pensamento de que iremos ser grandes um dia – sem, aparentemente, ter que lutar por essa grandeza. Existe apenas um tema que nos atrai e esse somos nós mesmos. Discutimo-nos, e de uma forma aprobatória consideramos como nos comportar, de que modo desenvolvermo-nos, e por aí em diante.

Parece-me que se pensarmos inteiramente deste ponto de vista, deste ponto que unicamente nos interessa a nós, não entenderemos porque é que existimos, ou porque qualquer coisa neste mundo, de todo, existe. Claro que é verdade que primeiro temos de nos compreender a nós mesmos antes de querer descobrir seja o que for sobre a vida em geral. Filosofia, religião e outros temas não possuem real valor, real controlo sobre um indivíduo, ou apenas têm uma pequena influência, quando somente apontam como podemos escapar a certas coisas, como evitar o mal, e por ai fora. Mas aqueles de nós que são membros da Star, ou pertencem a tais organizações, deverão ter a ideia de um plano definido que está a desenvolver-se.

Estamos em posição de examinar as coisas que nos são mais valiosas – coisas que produzem em nós o desejo de evoluir. Em todos nós existe o desejo de descobrir por nós mesmos até onde podemos compreender quem somos e o que nos afecta. A pessoa comum está de longe mais interessada nela mesma do que em qualquer outra. Luxúria, conforto, felicidade, tudo tem que apoiar os seus fins. Quando tudo foi feito para a satisfazer então somente pensa nos outros. Quando eu tiver comido e dormido o suficiente, voltar-me-ei para pensar nos outros. Esta é a visão comum. Se tiveste amor em abundância, ou felicidade, és levado a pensar no outro.

Mas para alcançar essa felicidade, devemos descobrir até onde nos encaixamos num plano definido. Devemos estar cientes de que há um plano em que cada um de nós tem um papel a representar, e devemos possuir a determinação na qual agiremos, com a qual deveremos criar o ambiente no qual caberemos – ou não; e se estivermos dispostos a procurar com a atitude correcta deveremos ser capazes de descobrir até onde nos encaixaremos nesse plano. Para mim, posso imaginar que os deuses eleitos disseram que Krishna deverá encaixar-se num certo plano estabelecido, e que o quer que seja que ele faça, não terá valor, e enquanto encaixar nesse plano, Krishna crescerá e será feliz. Eu estava interessado e observava-me a mim mesmo, e podia ver de ano para ano uma mudança definida, uma orientação definida, uma transformação definida e podia ver qual era o meu definido papel. E assim cada um de nós deverá descobrir que caminho percorrer e qual a especialidade a ter.

Acontece frequentemente que a maioria de nós está disposta a subir até ao altar e verter a nossa devoção. A devoção existe, em diversos graus, na maioria de nós, mas não pode nem deve satisfazer-nos. Se eu fosse ter com a Dr.ª Besant e lhe disesse: “Estou disposto a servi-la em qualquer das minhas capacidades. Estou disposto a sacrificar tudo e o meu único desejo é trabalhar para obter conforto, independência, e por aí fora,” ela diria, “Oh, muito bem; que capacidades trazes contigo. De que modo queres prestar serviço ao Mestre?” A devoção deve ter um escape na actividade física; e desta forma se tivermos de determinar qual o papel que cada um de nós tem de representar, antes de nos oferecermos, devemos descobrir quais as capacidades que temos. Quando para um Teósofo ou um membro da Star ou qualquer outro, o chamamento aparece como “sacrifica tudo e vem ao Mestre,” não é suficiente pedir ao Mestre que aceite somente a nossa devoção; devemos dar-lhe qualquer coisa que lhe permita guiar-nos. Por outras palavras, devemos trazer perante o Mestre certas capacidades e não aparecer apenas de mãos vazias. Se eu puder chegar junto do Mestre e dizer “Eu posso fazer isto ou aquilo, eu posso escrever ou pintar ou compor música ou representar,” Ele dirá: “Muito bem, esse é o teu caminho. Vai e procura, descobre quais são os teus talentos, e logo que os encontres, saberás como sofrer e servir.” Pois existem muito poucos que realmente conseguem dizer, “Eu posso fazer isto; ao longo desta linha reside o meu sacrifício ao serviço do Mestre.” Consideramos que nos sacrificámos quando terminamos sem algo do qual podemos facilmente abrir mão.

Se eu tivesse imaginado algo em particular que o Mestre quisesse realizado, eu tratá-lo-ia de outro modo. E se eu precisasse de riquezas, tê-las-ia acumulado, não para mim, mas para o Mestre, e ao acumula-las, saberia que tinha que me sacrificar, e tinha que suportar enormes sofrimentos e mal-entendidos. Mas é a atitude que conta. Estamos com medo de que as nossas capacidades não nos guiem pelo caminho que nos foi preparado. Assim temos que descobrir antes de servir realmente, de que maneira cada um de nós pode servi-Lo, de que modo podemos oferecer o nosso sacrifício, e ao descobrir qual o nosso caminho deveremos descobrir a qual tipo pertencemos, se ao tipo que vai para o mundo e se desenvolve no mundo, por assim dizer, ou é deixado numa estufa e evolui, como uma planta, igualmente cheio de força. Há pessoas que trabalham no mundo por vários anos, que trabalham e fazem de tudo sem descobrir qual o propósito da vida. Descobrem o seu propósito por acaso, mas acumularam tanto do que o mundo tem para dar que ao entrarem em contacto com as realidades espirituais abrem mão de tudo o que adquiriram, enquanto aqueles que cresceram numa estufa separados do mundo alcançam o objectivo por outro caminho.

Portanto tal não tem importância desde que tenhamos aprendido o que ambas as guerras de identidade podem oferecer, e não até então estarão aptos a servir o mundo. Imaginem apenas uma pessoa que é criada, diga-se, num templo onde é reprimida, onde desenvolve complexos. Assim que essa pessoa sai lá para fora para o mundo, tem a melhor das diversões; e é o mesmo com a pessoa que trabalha cá fora no mundo. Não podemos evoluir ao longo de uma linha definida. Devemos evoluir em todas as direcções e até lá não ajudamos e só atrapalharemos.

Tal como eu conheço o meu próprio caminho, também cada um de nós deverá descobrir o seu caminho e até essa descoberta ser feita não devemos estar prontos ou aptos para servir o Mestre. Aqueles de nós que têm imaginação, que em certo grau têm a capacidade de tomar uma visão impessoal da vida, podem descobrir isto. Mas a maioria de nós não têm o desejo de servir, nem o desejo de alcançar o seu caminho ou objectivo.

O nosso problema é que tal como no mundo exterior, temos os nossos direitos adquiridos. E desde que exista o elemento de egoísmo, não descobriremos o caminho. Cada um de nós quer que o Mestre desça até si; mas o que não aprendemos foi que, mesmo como imaginamos, se Ele descesse das nuvens, seríamos incapazes de O servir, porque não nos equipámos para Lhe prestar serviço.

Devemos descobrir de que maneira podemos servir, e isso implica a completa violação de nós mesmos, das nossas relações, etc. Não é que não tenhamos o desejo, nem a nostalgia que as grandes pessoas têm; mas em nós não é constante. Não existe aquela pressão contínua que nos mantêm a andar, a andar, a andar. Significa verdadeiro sacrifício, significa subjugar-nos em tudo e não deixar o ego (a personalidade, o eu) ficar-se por cima. Então deixaremos de distorcer as coisas para que se encaixem nos nossos preconceitos, mas compreendê-las-emos de um modo total; por outras palavras, tornam-se realmente simples.

Devemos ter a coragem e determinação para desistir; e quando subimos e atingimos uma certa distância, descobrimos o quanto de tolos somos ao lutar pelo que é tão trivial, tão simples. Existem tantos temas com os quais lutamos de uma forma tão complicada; mas se nós apenas nos deixássemos expandir um pouco, todos estes temas se tornavam simples, todas as complicações desapareceriam. Mas requer que nos observemos constantemente, que estejamos atentos para ver se estamos a fazer a coisa certa ou a coisa errada.

Cada um de nós sabe destas coisas de fio a pavio, e mesmo assim se o Mestre chegasse e perguntasse o que cada um de nós soube fazer, de que modo agimos na sua ausência, de que modo cumprimos o nosso papel, quais seriam as nossas respostas? É surpreendente como não conseguimos mudar, como devíamos, tal e qual uma flor. A nossa crença embora forte, não é a crença de um homem que age com uma determinação fixa. Essas são, no entanto, as pessoas que o Mestre quer ao Seu serviço, e não somente aquelas que são apenas devotas, sem que essa devoção as conduza à acção. Se nós conseguirmos pôr de lado a nossa própria evolução, e trabalhar e esquecermo-nos de nós mesmos no trabalho, então seremos verdadeiramente servis e aproximar-nos-emos do Mestre. Pode ser que eu seja jovem, que eu não tenha sofrido como os mais velhos já sofreram, mas se o sofrimento pode desalentar o entusiasmo então mais vale não tê-lo. Mas o que foi que nos ensinou o sofrimento?

Como disse no início, não existe nada tão absorvente como o estudo de nós mesmos. Esse é o único assunto sobre o qual vale a pena pensar; porque significa mudança. Não existe ninguém para forçar os mais velhos, e portanto ficam cristalizados. O que interessa é descobrir o que podemos fazer e até onde nos podemos sacrificar; quanta é a nossa força e quais as nossas capacidades. Quando vemos pessoas numa atitude de reverência, penso frequentemente no que terão feito por via do sacrifício.

Nos anos que estão para vir, ou temos que nos adaptar rapidamente à corrente em mudança, ou sair completamente dela. Quando definitivamente agarrarmos um vislumbre do Plano, por mais passageiro que seja, e sabendo que devemos continuar, simplesmente continuaremos, porque é muito mais divertido do que somente marcar o tempo. O que interessa é termos de fazer qualquer coisa para mudar. A velhice não significa que não podemos mudar. Por outro lado, é mais fácil para os mais velhos, porque eles já tiveram a experiência, e o sofrimento; no entanto continuam do mesmo velho modo de perpétua negligência. Se querem ganhar dinheiro, vão e ganhem milhões, e dêem-nos ao Mestre, e podem fazê-lo se tiverem a atitude correcta. E é o mesmo com tudo o resto que queiram fazer – escrever á maquina, estenografar ou qualquer outra coisa que desejem que seja o vosso serviço para o Mestre. A atitude é o que conta e quando chegarem lá todo o resto se seguirá."

Como aprofundar esta descoberta? - (Gangaji)

Intensivo em Boulder, Colorado - 11 de maio de 2002

"Obrigada por estarem aqui, por compartilharem desta oportunidade especial de nos reunirmos por um período de tempo intensivo. Ao entrar aqui, recebi uma carta que gostaria de ler para vocês, porque ela expressa uma questão que a maioria de nós traz a estes encontros. Ela também expõe o problema que acompanha esta pergunta.

(Gangaji lê a carta.) Querida Gangaji, qual é a melhor maneira de aprofundar esta descoberta?

Essa pergunta é pertinente, qualquer que seja a descoberta; não importa se a pessoa considera a sua descoberta de si mesmo completa ou incompleta, ou se pensa que tocou apenas um aspecto dela. Esta não é a questão, não é verdade?

(Gangaji lê.) Como posso aprofundar esta descoberta? Como posso falar desta descoberta e como falar a partir dela?

Alguém aqui nunca fez perguntas como estas? Vou lhes dar a resposta agora mesmo. A resposta para ambas perguntas é a mesma: você não pode.

(Gangaji lê.) Qual é a melhor maneira de aprofundar esta descoberta?

Você não pode. Você não pode aprofundá-la.

(Gangaji lê.) Como posso falar desta descoberta e como falar a partir dela?

Você não pode. Estou falando sério. Se desistir de tentar, se desistir de esperar que de alguma maneira poderá aprofundar esta descoberta, ou falar dela ou exprimir-se a partir dela, talvez você possa abrir a sua mente a ISSO que não tem medidas, ISSO de que não se pode falar e que jamais foi expresso em palavras. Talvez você possa parar de tentar torná-la melhor, mais profunda ou maior. Talvez possa parar de tentar ser um veículo, para que ela se torne mais clara através de você. Talvez você possa parar. Neste instante: pare. E se permanecer consciente neste instante em que você pára, você será capaz de dizer a verdade acerca de quem está tentando torná-la maior. Quem está tentando expressar esta descoberta, tentando vivê-la de uma maneira melhor.

Sugiro que não tome notas. Isso cria uma separação. A crença subjacente é de que "Mesmo que eu não consiga entender agora, se tomar notas, vou conseguir alcançar depois." Mas a verdade é que você já foi alcançado. Esta é a verdade pura e simples. Por isso não posso dizer que sou uma mestra. Eu não posso lhe ensinar ISSO. Mas posso dizer e confirmar que ISSO já o possui, seja quem, ou o quê, você pensa que é, por mais magnífica ou insignificante que seja a sua auto-imagem. Se você estiver disposto a parar de tentar alcançar, consertar, conservar ou manter afastado o que quer que seja, por um momento apenas, você verá. Neste momento, você verá a si mesmo: sem forma, sem medidas, sem pensamentos e sem palavras. Neste momento, você também poderá ver que todo pensamento, seja ele de afirmação ou negação; toda forma, seja ela inteira, danificada ou ferida; toda emoção, seja ela positiva ou negativa, está plena e permeada d'ISSO. Ela é uma expressão d'ISSO. E você descobrirá que o que é percebido como invisível é concretamente real e o que percebido como visível é realmente imaterial.

Li no New York Times que os físicos descobriram recentemente que noventa e oito por cento do universo é invisível. Não é maravilhoso? Isso não expõe a arrogância humana em sua verdadeira natureza? Aqui está a possibilidade de relaxar, em vez de buscar uma prova tangível de que quem você pensa que é não está separado de Deus ou da Verdade. E se você estiver disposto a parar de buscar, será que também estará disposto a assumir o risco de que possa estar realmente separado de Deus, da Verdade, do Espírito, do despertar? Até assumir este risco, você jamais saberá com certeza. Continuará buscando, por causa do medo que você tem de estar separado. Mas, ao parar, que é o convite de meu mestre para você, você assume o risco de ver. "Se eu parar com as minhas estratégias, se parar com o meu ritual e minhas prostrações; se parar com o meu rosário, com minha mandala; se parar meus pensamentos, se parar de contar a minha história, o que restará?" Portanto, o que eu digo não importa, exceto para encorajá-lo, para confirmar a sua descoberta e desafiar você a considerar a real possibilidade de saber quem você é, em todas as histórias, todos os pensamentos, todos os acontecimentos, todas as emoções, todo mundo. Posso ler este trecho de novo? Talvez alguém não tenha ouvido da primeira vez, ou pensou que ouviu.

(Gangaji lê). Qual é a melhor maneira de aprofundar esta descoberta?

Você não pode aprofundá-la. Pare de tentar; espere e veja.

(Gangaji lê.) Como posso falar desta descoberta e como falar a partir dela?

Você não pode fazer isso. Não pode falar d'ISSO. Não pode falar a partir d'ISSO. Pare de tentar e deixe a vida revelar o aprofundamento. Deixe a vida humilhar você, a cada tentativa de falar sobre ISSO e viver ISSO. Esta humilhação, que se passa a vida tentando evitar, é muito valiosa."

Vida - (Fábio Júnior)

"Pelas ruas da cidade pessoas andam num vai e vem
Não vêem o cair da tarde, vão nos seus passos como reféns
De uma vida sem saída, vida sem vida, mal ou bem.

Pelos bancos desses parques, ninguém se toca sem perceber
Que onde o sol se esconde, o horizonte tenta dizer
Que há sempre um novo dia, a cada dia, em cada ser.

Não é preciso uma verdade nova, uma aventura
Pra encontrar nas luzes que se acendem um brilho eterno
E dar as mãos e dar de si além do próprio gesto
E descobrir feliz que o amor esconde outro universo.

Pelos becos, pelos bares, pelos lugares que ninguém vê
Há sempre alguém querendo uma esperança, sobreviver
Cada rosto é um espelho de um desejo de ser, de ter.

Não é preciso uma verdade nova, uma aventura
Pra encontrar nas luzes que se acendem um brilho eterno
E dar as mãos e dar de si além do próprio gesto
E descobrir feliz que o amor esconde outro universo.

Cada rosto é um espelho de um desejo de ser, de ter.
Talvez, quem sabe, por essa cidade passe um anjo
E por encanto abra suas asas sobre os homens
E dê vontade de se dar aos outros sem medida
A qualidade de poder viver
vida, vida
Vida,vida "

A Prece Silenciosa - (De Tobias, canalizado por Geoffrey Hoppe)

"A oração Silenciosa é um reconhecimento de Tudo O Que É. Nesta oração eu sei que tudo que eu evoquei foi ouvido pelo espírito e que me foi dado tudo aquilo que pedi.
É um reconhecimento de que minha alma é completa no amor e na graça de Deus.
É um reconhecimento de meu total estado de perfeição e de Ser. Tudo aquilo que desejo, tudo o que quero co-criar, já esta dentro de minha realidade.
Eu a chamo de Prece Silenciosa porque sei que meu ser já está realizado.
Não há necessidade de pedir nada ao espírito, porque tudo já lhe foi dado."




"Em meu coração, eu aceito meu Ser Perfeito.
Eu aceito que a alegria que eu quis já esta em minha vida.
Eu aceito que o amor que rezei por ter já está dentro de mim.
Eu aceito que a paz que pedi já faz parte de minha realidade.
Eu aceito que a abundância que procurei já preenche minha vida.

Em minha verdade, eu aceito meu Ser Perfeito.
Eu assumo responsabilidade por minhas próprias criações,
E todas as coisas que estão dentro de minha vida.
Eu reconheço o poder do espírito que está dentro de mim,
E sei que todas as coisas são como devem ser.

Em minha sabedoria, eu aceito meu Ser Perfeito.
Minhas lições foram cuidadosamente escolhidas por mim mesmo,
E agora eu caminho por elas em completa experiência.
Meu caminho me leva em uma jornada sagrada com propósito divino.
Minhas experiências se tornam parte de tudo que há.

Em meu conhecimento, eu aceito meu Ser Perfeito.
Neste momento, eu me sento em minha cadeira de ouro
E sei que sou um anjo de luz.
Eu olho sobre a bandeja dourada- o presente do
espírito-
E sei que todos os meus desejos já foram realizados.

Em amor por mim mesmo, eu aceito meu Ser Perfeito.
Não faço julgamentos nem ponho fardos sobre mim mesmo.
Eu aceito que tudo em meu passado foi dado em amor.
Eu aceito que tudo neste momento vem do amor.
Eu aceito que tudo no meu futuro resultará sempre em amor maior.

Em meu ser, eu aceito minha perfeição.

E assim é."

Fonte: http://www.luzdegaia.org/oracoes/textos.htm

Da Dádiva - (Gibran Khalil Gibran)

"Então um homem opulento disse: “Fala-nos da dádiva.”

E ele respondeu:

“Vós pouco dais quando dais de vossas posses.

É quando dais de vós próprios que realmente dais.

Pois, o que são vossas posses senão coisas que guardais por medo de precisardes delas amanhã?

E amanhã, que trará o amanhã ao cão ultraprudente que enterra ossos na areia movediça enquanto segue os peregrinos para a cidade santa?

E o que é o medo da necessidade senão a própria necessidade?

Não é vosso medo da sede, quando vosso poço está cheio, a sede insaciável?

Há os que dão pouco do muito que possuem, e fazem-no para serem elogiados, e seu desejo secreto desvaloriza suas dádivas.

E há os que têm pouco e dão-no integralmente.

Esses confiam na vida e na generosidade da vida, e seus cofres nunca se esvaziam.

E há os que dão com alegria, e essa alegria é já a sua recompensa.

E há os que dão com pena, e essa pena é o seu batismo.

E há os que dão sem sentir pena nem buscar alegria nem pensar na virtude:

Dão como, no vale, o mirto espalha sua fragrância no espaço.

Pelas mãos de tais pessoas, Deus fala; e através de seus olhos Ele sorri para o mundo.

É belo dar quando solicitado; é mais belo, porém, dar sem ser solicitado, por haver apenas compreendido;

E para os generosos, procurar quem recebe é uma alegria maior ainda que a de dar.

E existe alguma coisa que possais guardar?

Tudo o que possuís será um dia dado.

Dai agora, portanto, para que a época da dádiva seja vossa e não de vossos herdeiros.

Dizeis muitas vezes: “Eu daria, mas somente a quem merece”.

As árvores de vossos pomares não falam assim, nem os rebanhos de vossos pastos.

Dão para continuar a viver, pois reter é perecer.

Certamente, quem é digno de receber seus dias e suas noites é digno de receber de vós tudo o mais.

E quem mereceu beber do oceano da vida, merece encher sua taça em vosso pequeno córrego.

E que mérito maior haverá do que aquele que reside na coragem e na confiança, mais ainda, na caridade de receber?

E quem sois vós para que os homens devam expor o seu íntimo e desnudar seu orgulho a fim de que possais ver seu mérito despido e seu amor-próprio rebaixado?

Procurai ver, primeiro, se mereceis ser doadores e instrumentos do dom.

Pois, na verdade, é a vida que dá à vida, enquanto vós, que vos julgais doadores, são meras testemunhas.

E vós que recebeis – e vós todos recebeis – não assumais encargo de gratidão a fim de não pordes um jugo sobre vós e vossos benfeitores.

Antes, erguei-vos, junto com eles, sobre asas feitas de suas dádivas;

Pois se ficardes demasiadamente preocupados com vossas dívidas, estareis duvidando da generosidade daquele que tem a terra liberal por mãe e Deus por pai.”



(Excertos de “O Profeta")

O Louco - Gibran Khalil Gibran

"Perguntais-me como me tornei louco. Aconteceu assim:

Um dia, muito tempo antes de muitos deuses terem nascido, despertei de um sono profundo e notei que todas as minhas máscaras tinham sido roubadas – as sete máscaras que eu havia confeccionado e usado em sete vidas – e corri sem máscara pelas ruas cheias de gente gritando: “Ladrões, ladrões, malditos ladrões!”

Homens e mulheres riram de mim e alguns correram para casa, com medo de mim.

E quando cheguei à praça do mercado, um garoto trepado no telhado de uma casa gritou: “É um louco!” Olhei para cima, para vê-lo. O sol beijou pela primeira vez minha face nua.

Pela primeira vez, o sol beijava minha face nua, e minha alma inflamou-se de amor pelo sol, e não desejei mais minhas máscaras. E, como num transe, gritei: “Benditos, benditos os ladrões que roubaram minhas máscaras!”

Assim me tornei louco.

E encontrei tanto liberdade como segurança em minha loucura: a liberdade da solidão e a segurança de não ser compreendido, pois aquele que nos compreende escraviza alguma coisa em nós."

Sintonia com Deus - (Amma)

"Só na profundidade do puro silêncio podemos ouvir a voz de Deus.

Deus é compaixão. Ele está esperando na porta de cada coração. Ele é um convidado inesperado em todo lugar, porque, se você chamá-lo ou não, ele estará lá. Se você é crente ou descrente, ele está dentro de você, sendo convidado ou não. Por trás de cada forma, por trás de tudo, Deus está escondido. Ele embeleza as coisas e as cria. Ele é a fórmula oculta da vida. Mas ele não vai se revelar a você. Você não vai senti-lo se você não chamá-lo. A oração é o convite. Você deve invocá-lo através da oração e da meditação. Clamar, cantar e repetir o mantra são convites, são pedidos para Deus se revelar.


Deus não está confinado a um determinado corpo ou lugar. Não há sequer um átomo de espaço onde ele não esteja. Não pense que a Amma está apenas em Vallickavu e apenas neste corpo. Quando você ora sinceramente e pensa na Amma, definitivamente, essa vibração irá atingi-la e refletirá sobre sua mente. Suas orações e seu sankalpa puro e inocente trará a Amma até você. Então você irá sentir a paz e a presença da Amma.

Entregue simplesmente a sua mente a Deus, refugiando-se nele, e não lhe faltará nada na vida. O que você precisa lhe será dado. Seus problemas serão resolvidos, e de alguma forma, você vai encontrar a paz. Aqueles que rezam para Deus e meditam sobre ele sinceramente, não sentirão falta de nada que seja essencial. Essa é a vontade de Deus. É a experiência da própria Amma. Cante o Lalita Sahasranama (1.000 nomes da Mãe Divina) todos os dias com amor e devoção. Então, nada lhe faltará.

O que é uma oração de verdade?
A oração verdadeira nunca deve conter sugestões, instruções ou ordens. O devoto sincero simplesmente diz: "Senhor, eu não sei o que é bom ou o que é ruim para mim. Eu não sou ninguém, não sou nada. O Senhor sabe tudo. Eu sei que tudo o que o Senhor faz é para o meu bem. Portanto, faça o que quiser." Na oração verdadeira, você se prostra, renuncia e declara sua impotência perante o Senhor.

Para se lembrar de Deus, você tem que se esquecer de você. Estar realmente focado em Deus é estar plena e absolutamente no momento presente, esquecendo-se do passado e do futuro. Isso por si só é a oração real."

Fonte: http://www.ammabrasil.org/ensinamentos/oracao.htm

Como devemos orar? - (Amma)

Fechando a porta, deve-se imaginar que a divindade amada está presente no mesmo local que você. Então, devemos orar assim: "Senhor, você não está me vendo? Ó Deus, por favor, leve-me para o seu colo. Eu sou seu filho. Não tenho outro refúgio. Não me abandone, e sempre esteja no meu coração".

Contemple Deus como seu criador, protetor e morada final para onde você vai voltar. Tente sentir Deus com todo o coração, sentindo sua presença, graça, compaixão e amor. Abra seu coração e ore: "Ó Senhor, meu criador, protetor e descanso final, guia-me à sua Luz e Amor. Encha meu coração com a sua presença. Eu tenho dito que sou teu filho, mas sou totalmente ignorante da minha existência em você. Meu Senhor amado, não sei como adorá-lo, como agradá-lo ou mesmo meditar em sua forma. Não estudei as Escrituras, não sei como glorificá-lo. Ó Compassivo, mostre-me o caminho correto para que eu possa voltar à minha residência verdadeira, que não é além do que Você."

O período entre a noite e a madrugada é o melhor momento para orar. A natureza está quieta e ninguém irá incomodá-lo.

Não importa o que você faça ou pense, leve as suas queixas para o puja (sala de oração), onde seu verdadeiro amigo está. Vá para lá e queixe-se: 'Por que o Senhor me trata assim? Você não está comigo?" Abra seu coração e conte tudo a Deus. Em seguida, sua oração se torna um Satsang.

Filhos, tentem orar até que seus corações derretam e escorram como lágrimas. Diz-se que a água do rio Ganges purifica aqueles que mergulham nele. As lágrimas que enchem os olhos enquanto há uma lembrança de Deus têm o poder para purificar a mente. Estas lágrimas são mais poderosas que a meditação. Essas lágrimas são, na verdade, o próprio rio Ganges.

O que devemos orar?

Um verdadeiro devoto percebe que o seu Senhor está dentro e fora, que Ele é onisciente e todo poderoso – onipresente, onisciente e onipotente. Compreendendo isso, quem ora simplesmente tenta expressar sua impotência total ao Senhor e aceitá-lo como o seu único protetor e guia. Nessa oração sincera, de coração aberto, o devoto confessa a inutilidade e a carga de seu ego. Por que se deve manter uma coisa inútil? Portanto, ele ora ao Senhor para removê-lo, destruí-lo. Este tipo de oração vai definitivamente levá-lo à meta.

Rezar para o cumprimento dos desejos mesquinhos está prendendo sua mente e todos os seus apegos e aversões. Não só isso, está acrescentando mais à vasanas existentes. Novos mundos são criados. Junto com isso, você prolonga a corrente de sua ira, luxúria, ganância, inveja, delírio e todos os outros traços negativos. Cada desejo traz consigo as emoções negativas. O resultado dos desejos insatisfeitos é a raiva.

Orem por uma mente contente em todas as circunstâncias. A oração torna-se verdadeira somente quando você reza para uma mente tranquila e feliz, sem se importar com o que possa receber."

Fonte: http://www.ammabrasil.org/ensinamentos/como.orar.htm

Um Conceito Budista de Natureza - (Dalai Lama)

"Hoje à noite eu direi algo sobre o conceito budista de natureza.

Nagarjuna disse que para um sistema onde o vazio é possível, também é possível haver funcionalidade, e desde que a funcionalidade é possível, o vazio também o é. Assim quando nós falamos sobre a natureza, seu princípio é o vazio. O que significa o vazio ou shunyata? Não é o vazio da existência, mas especialmente o vazio da existência verdadeira ou independente, que significa que as coisas existem pela interdependência entre si.

Assim tanto o meio ambiente quanto seus habitantes são compostos de quatro ou cinco elementos básicos. Estes elementos são: terra, vento, fogo, água e vácuo, que é o espaço. Sobre o espaço, no Tantra de Kalachakra há uma menção do que é conhecido hoje por átomo de espaço, partículas de espaço; que formam a força central de todo fenômeno. No início, todo o universo evoluiu desta força central que é a partícula do espaço, e também uma parte deste universo se dissolverá eventualmente nesta mesma partícula. Assim é na base destes cinco elementos que há uma grande interrelação entre o habitat que é o meio ambiente e os habitantes, isto é, os seres senscientes que vivem nele.

Quando nós falamos sobre os elementos, também há elementos internos que existem inerentemente dentro dos seres senscientes; são também de níveis diferentes - alguns são sutis e alguns são brutos.

Assim de acordo com os ensinamentos budistas, a consciência sutil íntima é exclusiva do criador e se consiste das formas mais sutis destes elementos. Estes elementos sutis servem de condições para produzir os elementos internos, que formam os seres senscientes, e que por sua vez causam a existência ou a evolução dos elementos externos. Assim há uma interdependência ou um inter-relacionamento muito próximo entre o meio ambiente e os habitantes.

Dentro do significado da interdependência há muitos níveis diferentes onde as coisas são dependentes dos fatores ocasionais, ou das suas próprias partes, ou da mente conceitual, que realmente é a que designa.

O tópico que nós estamos discutindo hoje é o inter-relacionamento ou a interdependência entre o meio ambiente e os seres senscientes que vivem nele.

Agora veja, alguns dos meus amigos dizem que a base da natureza humana é violenta. Então eu disse a estes amigos que não penso assim. Se nós examinarmos mamíferos diferentes, há animais como tigres ou leões que dependem muito de outra vida para sua sobrevivência básica e, por causa de sua natureza básica têm uma estrutura especial, com dentes e unhas longos. Há também animais calmos tais como os cervos, que são completamente herbívoros e seus dentes e unhas são mais delicados. Portanto desse ponto de vista, nós seres humanos pertencemos à categoria delicada, não é? Nossos dentes e unhas são muito delicados. Então eu disse a estes amigos que eu não concordo com seu ponto de vista. Eu creio que os seres humanos têm uma natureza de base não violenta.

Também, sobre a pergunta da sobrevivência humana, os seres humanos são animais sociais. A fim de sobreviver você necessita de outros companheiros; sem outros seres humanos não há simplesmente nenhuma possibilidade de sobreviver; essa é lei da natureza, essa é natureza.

Creio profundamente que os seres humanos são basicamente de natureza delicada e também penso que a atitude humana com o nosso meio ambiente deveria ser delicada. Conseqüentemente acredito que não somente devemos manter um relacionamento delicado e não violento com outros companheiros humanos, mas também é muito importante estender esse tipo de atitude ao meio ambiente. Eu penso, moralmente falando, que nós podemos pensar assim e nós todos devemos nos preocupar com o nosso meio ambiente.



A partir disso vou expor outro ponto de vista e neste caso não é uma questão de moralidade ou de ética; é uma questão de nossa própria sobrevivência. Não somente esta geração, mas para outras gerações o meio ambiente é algo muito importante. Se nós explorarmos o meio ambiente de maneira extrema, hoje nós podemos ganhar algum benefício, mas a longo prazo nós sofreremos e outras gerações sofrerão. Assim quando o meio ambiente muda, as circunstâncias climáticas também mudam. Quando a mudança é dramática, estruturas econômicas e muitas outras coisas também mudam, ate mesmo nosso corpo físico. Assim você pode ver o grande efeito dessa mudança. Portanto, desse ponto de vista esta é não somente uma questão de nossa sobrevivência individual.

Conseqüentemente, a fim de conseguir resultados mais eficazes e a fim de ter sucesso na proteção, conservação e preservação do meio ambiente, primeiramente penso que também é importante falar sobre o equilíbrio interno dos seres humanos. Desde que a negligência com o meio ambiente - que resultou em muitos danos à comunidade humana - surgiu da ignorância em relação a grande importância do meio ambiente, eu penso que é fundamental introduzir gradualmente este conhecimento dentro dos seres humanos. Assim, é muito importante ensinar ou contar para as pessoas sobre sua importância para seu próprio benefício.

Então, uma das coisas mais importantes outra vez, como eu estou sempre dizendo, é o pensamento que manifesta a compaixão. Como eu mencionei anteriormente, mesmo do ponto de vista de alguém egoísta, você necessita de outras pessoas. Assim, mostrando interesse pelo bem-estar de outras pessoas, compartilhando do sofrimento de outras pessoas e ajudando outras pessoas, no final você irá se beneficiar. Se pensar somente em si mesmo e se esquecer dos outros ao final você perderá. Isto também é algo como a lei da natureza. Eu penso que é completamente simples. Se você não mostrar um sorriso para outras pessoas e mostrar algum tipo de olhar mau ou algo como isso, o outro lado também irá dar uma resposta similar. Não é verdade? Se você mostrar para outras pessoas uma atitude muito sincera e aberta também haverá uma resposta similar. Então é uma lógica bem simples. Todos querem ter amigos e não querem ter inimigos. A maneira apropriada para criar amigos é através de um coração quente e não simplesmente pelo dinheiro ou pelo poder. Os amigos do poder e os amigos do dinheiro são algo diferente. Estes não são amigos.

Um amigo verdadeiro deve ser um amigo verdadeiro do coração, não é assim? Eu estou sempre dizendo para as pessoas que aqueles amigos que lhe vêem quando você tem dinheiro e poder não são seus amigos verdadeiros mas são amigos do dinheiro e do poder. Porque assim que seu dinheiro e poder desaparecer, aqueles amigos também estarão prontos para dizer tchau, adeus. Assim você vê que estes amigos não são de confiança. Os amigos humanos sinceros e verdadeiros sempre compartilharão de seu sofrimento, suas aflições e irão sempre vir a você, não importando se você é bem sucedido ou azarado. Assim a maneira de conquistar um amigo verdadeiro não é pela raiva, nem pela educação ou inteligência, mas pelo coração - um bom coração. Assim, como eu sempre digo se você pensar em uma maneira mais profunda, se você for egoísta então você deve ser sabiamente egoísta, não um egoísta limitado pela mente. Desse ponto de vista, a coisa chave é o sentido da Responsabilidade Universal, que é a verdadeira fonte da força e da felicidade.



Desta perspectiva se em nossa geração explorarmos tudo o que está disponível: as árvores, água, recursos minerais ou qualquer outra coisa sem nos importarmos com a geração seguinte, com o futuro, isso é nossa culpa, não é? Assim se nós tivermos um sentimento verdadeiro de responsabilidade universal baseando o centro da nossa motivação e dos princípios, as nossas relações com o meio ambiente serão bem equilibradas. Isto é similar ao equilíbrio dos aspectos dos relacionamentos, das nossas relações com vizinhos, com os vizinhos da nossa família, ou com os vizinhos do nosso país.

Realmente, contado também em versos antigos, muitos grandes pensadores assim como grandes mestres espirituais foram produzidos neste país, a Índia. Assim, eu sinto em épocas modernas que estes grandes pensadores indianos, tais como Mahatma Gandhi e alguns políticos executaram idéias nobres como o ahimsa na arena política. Em uma determinada maneira a política estrangeira da Índia de não-alinhamento é relacionada também com aquele tipo de princípio moral. Assim creio ser neste país muito relevante e importante uma grande expansão ou um desenvolvimento além destas idéias ou ações nobres.

Agora em respeito a isso, uma outra coisa que eu sinto ser importantíssima é o que é consciência, o que é mente? Até agora, eu penso especialmente no mundo Ocidental, durante o último ou penúltimo século onde a ciência e a tecnologia foram muito enfatizadas e trataram principalmente da matéria.

Hoje alguns dos físicos nucleares e neurologistas começaram a investigar e analisar partículas em uma maneira muito detalhada e profunda. Ao fazerem isso encontraram algum tipo de participação do lado do observador que chamam às vezes de "o conhecedor". O que é "o conhecedor"? Falando de uma maneira simples é o ser, o ser humano, como cientistas através de que maneira os cientistas sabem? Eu penso que é através do cérebro. Agora em relação ao o cérebro os cientistas ocidentais ainda não identificaram completamente as mais de cem bilhões das células cerebrais. Creio que de cem bilhões somente algumas centenas foram identificadas até o momento. Em relação à mente, se você a chama de mente ou de uma energia especial do cérebro, ou de consciência, você verá que há um relacionamento entre o cérebro e a mente e entre a mente e a matéria. Isto eu penso ser muito importante. Eu sinto que deveria haver algum tipo de diálogo entre a filosofia oriental e a ciência ocidental na base do relacionamento entre a mente e a matéria.

Em todo o caso, hoje nossa mente humana está procurando muito ou está muito envolvida com o mundo externo. Eu penso que nós estamos perdendo ao não nos importarmos e ignorarmos o mundo interno.

Nós necessitamos de desenvolvimento científico e material a fim de sobreviver, de ter benefícios e mais prosperidade. Igualmente necessitamos da paz mental. Nenhum médico pode nos injetar a paz mental: nenhum mercado pode vender a paz mental ou a felicidade. Com milhões e milhões de rúpias você pode comprar qualquer coisa, mas se for a um supermercado e dizer eu quero a paz mental as pessoas irão rir. E se você pedir a um médico: quero a verdadeira paz mental, não tediosa, você poderá conseguir um comprimido para dormir ou alguma injeção. E embora você consiga descansar o resto não estará no caminho correto, certo?

Portanto se você quiser a verdadeira paz ou a tranquilidade mental o médico não poderá fornecê-las. Uma máquina como o computador, por mais sofisticado não pode fornecer paz mental. A paz mental deve vir da mente. Todos querem a felicidade e o prazer. Agora, compare o prazer físico e a dor física com a dor mental ou o prazer mental e você descobrirá que a mente é superior, mais eficaz e dominante. Assim sendo deve-se aumentar a paz mental através de determinados métodos. A fim de fazer isso é importante conhecer mais a mente, o que considero fundamental.

Quando você diz meio ambiente, ou preservação do meio ambiente, isto está relacionado com muitas coisas. No final das contas a decisão deve vir do coração humano, não é verdade? Creio que o ponto chave é o verdadeiro sentido da responsabilidade universal, baseado no amor, na compaixão e numa consciência límpida."


(Transcrito de um palestra no dia 4 de Fevereiro de 1992, em Nova Deli, Índia. Traduzido por Thilie Sproesser e revisado por Arnaldo Bassolli.)
Fonte: www.dalailama.org.br/

Quem é você para mudar a outra pessoa? - (Osho)

"Quem é você para mudar a outra pessoa?

No que me diz respeito, minha aceitação de cada um é total. Seja você quem for, seja você o que for, eu não quero impor nenhum ideal sobre você de que você tem de ser alguma outra coisa. Se você desenvolver-se em algo além, isso é uma outra coisa, mas eu não lhe quero dar quaisquer "deveres" - que você deve ser isto, que você deve ser aquilo, que "a menos que você atinja este certo ideal você não é digno de ser chamado humano". Não; como você é você é perfeitamente digno. A existência o aceita, a vida o aceita - e eu não sou contra a vida, não sou contra a existência; eu simplesmente sigo do jeito que o rio da vida corre. Se a vida o aceita, eu o aceito.

As pessoas têm condições quando aceitam...

Pequenas coisas são suficientes para criar barreiras, e estamos todos vivendo com as nossas defesas, de modo que os outros não podem saber exatamente o que nós somos. Nós lhes permitimos conhecer apenas aquela parte do nosso ser que é aceitável a eles. Esse é um dos fundamentos da nossa miséria. As pessoas são diferentes e nós deveríamos nos alegrar e regozijar em suas diferenças, eu suas variedades. Seu julgamento não vai mudar ninguém; talvez seu julgamento possa criar uma teimosia na outra pessoa em não mudar. Quem é você para mudar a pessoa?

Esses são os segredos da vida. Se você aceita alguém com totalidade, ele começa a mudar, porque você lhe dá total liberdade de ele ser ele mesmo. E a pessoa que lhe dá total liberdade de você ser você mesmo... - você gostaria que aquela pessoa fosse feliz; no que lhe diz respeito, ele lhe deu a dignidade e a honra de aceitá-lo. É muito natural que, se você vê algo em você que não está certo - embora a outra pessoa o aceite como você é - você deseje ser até melhor, por causa dela; ser mais meigo, mais amoroso, mais delicado por causa dela.

Eu o aceito como você é. Eu não tenho nenhuma expectativa sobre você - eu não quero que você seja modelado dentro de uma certa idéia, dentro de um certo ideal. Não quero fazer de você uma estátua morta. Quero que você fique vivo, mais vivo... e você pode ser vivo somente se a sua totalidade for aceita - não apenas aceita, mas respeitada.

Eu quero que cada pessoa do meu povo seja simplesmente ela mesma, absolutamente natural... e permitindo que o outro também seja natural, aceitando uns aos outros, tentando compreender o mistério de cada um e ajudando de todas as maneiras de modo que o outro possa se tornar cada vez mais autêntico.

Somente seres humanos autênticos podem criar uma sociedade que seja alegre, extasiada e, no sentido verdadeiro, humana."



Fonte: Osho - The Hidden Splendor (O Esplendor Escondido) # 17, p. 197